Zobrazují se příspěvky se štítkemFilozofie. Zobrazit všechny příspěvky
Zobrazují se příspěvky se štítkemFilozofie. Zobrazit všechny příspěvky

>> pátek 15. listopadu 2013

Přednáška u příležitosti Světového dne filozofie


MOC A MAGIE FILOZOFIE

Úterý, 19. listopadu 2013 od 19 h
Vstup volný

• Věčně platné hodnoty
• Láska k moudrosti
• Síla Idejí a praktický smysl života

Místo konání: Nová Akropolis, Varšavská 19, Praha 2


Říkají, že Filozofie..

je těžká ... není to pravda!
je jen pro některé ... není to pravda!
není užitečná ... není to pravda!

Filozofie je snadná, protože je přirozená jako dýchání. Filozofie je pro všechny, protože všichni se ptáme "proč". Filozofie je užitečná, protože pomáhá najít potřebné odpovědi.

Program kurzu FILOZOFIE A PSYCHOLOGIE VÝCHODU A ZÁPADU

Read more...

>> středa 7. listopadu 2012

Ze života filozofů: Thales z Mílétu

Thales Mílétský je hlavním představitelem tzv. Mílétské školy ze 7. – 6. století př. n. l., která patří mezi filozofické školy předsokratovské. Byla pro ni charakteristická témata zkoumání, která se zaměřovala na univerzum, jeho vznik, složení a vývoj. Zachovalo se velmi málo původních textů, a navíc první řečtí filozofové používali jazyk plný symbolů a výrazů, jejichž správný význam nemusíme vždy odhalit. Proto se někdy může zdát, že mluví o odlišných věcech, ale spíše by se dalo říci, že mluví různým způsobem a z různých pohledů o věci jediné, o Univerzu neboli Přírodě.

Život
Thales žil pravděpodobně v letech 624 – 547 př. n. l. Pocházel snad ze starobylého rodu Thélidů, který se po generace věnoval kněžství. Podle některých teorií má jeho jméno kořeny ve jméně Thalassa, což byla babylónská bohyně prvotního moře, která dala život všem bytostem.

Thales se vzdělával v Babylónských iniciačních centrech a v Egyptských chrámových školách. Studoval matematiku a geometrii, které později používal při plánování řeckých staveb. Vynalezl metodu měření vzdálenosti lodí na moři pomocí součtu podobných trojúhelníků.

Důležitou a oblíbenou činností pro něj bylo pozorování hvězd. Jednou dokonce sklidil posměch, když při takovém pozorování spadl do díry na cestě. Spoluobčané se mu smáli, že sice vidí do nebe, ale nevidí na cestu před sebou. Nicméně byl znalcem astronomie a astrologie a je známo, že s pomocí svých vědomostí předpověděl zatmění Slunce, k němuž došlo při bitvě Médů a Lýdů 28. 5. 585 př. n. l., a sestavil astronomický kalendář s chronologickými předpověďmi pro námořníky.
Díky předpovědi o dobré sklizni oliv zbohatl, neboť si pronajal všechny lisovny oliv ve městě. Říká se, že tím chtěl ukázat, jak je užitečné být filozofem i v praktickém životě, že moudrost a poznání přispívají tomu, aby člověk dosáhl úspěchů i ve věcech každodenních.

Jako velký filozof měl ve svém městě politický vliv, protože si svými pevnými zásadami a příkladným životem vytvořil respekt a úctu svých spoluobčanů. Dokonce je dokázal sjednotit v boji proti Lýdům a Médům, a tak si město udrželo vlastní nezávislost.

Učení
Thaletovy texty se bohužel nezachovaly. Krátké úryvky, které máme k dispozici, pocházejí z děl pozdějších autorů (především od Aristotela), kteří Thaleta citovali a komentovali jeho dílo. Některé základní myšlenky jsou tyto:

1) Počátkem všech věcí je vlhkost.
Vlhkost nebo voda je zde chápána jako alchymistický element, jako jeden z prvků, z nichž je stvořen svět. Představuje prvotní vody oceánu (jako Nun v Egyptě, Tiamat v Babylónu), které prostupují všechny věci, a tak jim dávají život. Někdy je tato voda spojována s vitalitou a principem plodnosti.
2) Svět je plný bohů, duší a démonů.
Thales popisoval svět jako místo prostoupené bohy, duchy a démony neboli neviditelnými entitami na duchovních úrovních, které se nacházejí v nitru všech věcí a bytostí. Tato myšlenka je známá jako hýlozoismus, život ve všech věcech nebo (jak říkali antičtí mudrci) bůh ve všech věcech. Chápali tak univerzum jako živou bytost a všechny jeho části stejně živé, protože v každé z nich se nachází jiskra života (nebo boha).

V současnosti používáme jednu důležitou matematickou pomůcku, kterou známe jako Thaletovu větu: "Všechny obvodové úhly sestrojené nad průměrem kružnice jsou pravé." Ačkoliv ji znali už Babylóňané a Egypťané, u kterých se Thales učil, on se zasloužil o to, že se začala používat mnohem více.

Thales byl vždy považován za prvního a největšího ze sedmi řeckých mudrců. A obyvatelé Mílétu si ho velmi vážili a věnovali mu pomník s větou, kterou pronesl, když umíral:
„Velebím Tě, ó Die, neboť jsi mne přiblížil k sobě. Jelikož jsem zestárl a nemohl jsem vidět hvězdy ze Země.“

Thales je dodnes známý především pro své matematické objevy, ale toho všeho dosáhl právě proto, že byl filozofem, že miloval moudrost a snažil se jí přiblížit svým životem i svým poznáním.

Jana Aksamítová

Read more...

>> čtvrtek 12. července 2012

Ze života filozofů: Pythagoras 

Jméno tohoto velkého filozofa je ve skutečnosti přezdívka, která znamená “Oltář Pýthie” nebo také “Ten, který byl předpovězen Pýthií”, a rozhodla se mu ho dát jeho matka Parthenis na základě věštby, kterou v době těhotenství vyslechla, a která obsahovala až neuvěřitelné věci o jeho nadání, inteligenci a schopnosti změnit svět. Vzhledem k odkazu tohoto velkého učence se zdá být předpověď pravdivá, ačkoliv díky své skromnosti prý Pythagoras poprvé použil slovo filozof, když tvrdil, že on není moudrý (sofos), ale je pouze milovníkem moudrosti (philo-sofos).

Přesný rok jeho narození na ostrově Sámos není znám, ale předpokládá se mezi lety 570 a 560 př.n.l. Na cestě za poznáním se setkal s moudrostí Egypta, kde pobýval prý asi 20 let. Osud jej ale podle pravděpodobných historických zdrojů zavál i do Persie, Mezopotámie, Fénicie a na Krétu. A protože jeho touha po poznání byla nezměrná, nepřekvapí, že všude, kde se vyskytoval, nalezl učitele, kteří mu předávali tradiční moudrost. Prvním z nich byl prý již v dětství Pherecydos, který vycházel z Chaldejsko-Babylónské tradice a zasvěcoval malého Pythagoru do základů matematiky a astronomie. Po smrti Pherecyda byl v Egyptě doporučen k faraonovi Ahmosovi, který mu zpřístupnil vzdělání v Heliopoli a Memphisu, kde se kromě jiného seznámil s významem hieroglyfů. V případě Persie se hovoří o jeho kontaktu s mágem Saratem, který navazoval na učení Zoroastrovy školy. Na Krétě, která byla zřejmě jeho poslední zastávkou před návratem do Sámosu, prý obdržel zasvěcení od kněžích Daktylů, což byl prastarý mýtický národ. A musíme zmínit i dva významné iónské učitele, kteří Pythagoru poučovali: Tháleta z Milétu a Anaxagoru. Když se vrátil do Sámu, založil svou první školu. V odlehlých místech poučoval své žáky o hlubokých učeních, se kterými se setkal, a vedl s nimi dialogy týkající se filozofie a politiky.

Ve věku 40 let byl donucen se přestěhovat do jižní Itálie do Krotonu, odkud se povědomí o jeho schopnostech rychle rozšiřovalo, a stal se uznávanou a významnou osobou v rámci celého Velkého Řecka. Pythagorova škola, jejíž původ není zcela jasný stejně jako Pythagorův život, měla v této oblasti mnoho center a o přijetí do této školy usilovalo mnoho adeptů. Ne všichni však uspěli. Despotický Kylon z Krotonu byl také jedním z odmítnutých a hnán svou ješitností a závistí šířil o Pythagorovi pomluvy a lži. Nakonec zosnoval spiknutí, při kterém byl v domě, kde se Pythagorejci scházeli, založen požár a většina jich uhořela. Pythagoras prý nebyl v té době v Krotonu, ale už nikdy neměl možnost obnovit pověst své Školy, a po létech pronásledování nakonec umírá v ústraní v Metapontu.
Matematika byla pro Pythagoru zjevně ideálním prostředkem k vyjádření jeho konceptu učení vycházejícího z věčných pravd. Umožňovala mu popsat základní charakteristiky sil v přírodě, jako je rovnost, rozdílnost, proměnlivost, apod. Použití čísel (základních elementů kreace) a vztahů mezi nimi vedlo Pythagoru k definici “dokonalého čísla” – dekády, zobrazované v podobě Tetraktisu, která se projevuje jako Harmonie. Tu vnímal i ve vesmíru, kdy zkoumal rytmy a pohyby nebeských těles a hovořil o tzv. „hudbě sfér”, která dokáže očistit duše pomocí hudby. Harmonii tak vnímal jako spojení vesmírného a mravního řádu.

Velký význam přikládal skutečnému přátelství a soužití a mluvil rovněž o důležitosti cvičení paměti. Mnoho praktických rad, které v tomto směru předával svým žákům, bylo později sepsáno v textu s názvem „Zlaté verše”. I Platón ve svém díle často zmiňoval hnutí Pythagorejců, především jejich příkladný způsob života, a když se prý dozvěděl, že Pythagorova dcera zachránila několik rukopisů svého otce, prohlásil, že je koupí za jakoukoliv cenu.
Pro nás může být užitečná Pythagorova odpověď na otázku jednoho ze svých žáků, jakým způsobem si má nejlépe uspořádat svůj život. Pythagoras odpověděl: „Pokaždé, když odcházíš večer domů, zeptej se sebe samého: V čem jsem dnes chyboval? Co jsem dobrého vykonal? Jaký úkol jsem nesplnil? Tak budeš vždy vědět, co jsi dokázal dnes a co máš dokázat zítra.”

Ing. Ondřej Aksamít

Read more...

>> čtvrtek 28. června 2012

FLAVIUS CLAUDIUS JULIANUS
„Apostata“
(17. listopadu 331 – 26. června 363)


Dětství uprostřed mocenských bojů
Julianus byl filozofem, spisovatelem, vojevůdcem, reformátorem a císařem římským. Pocházel z římského rodu Flaviovců a narodil se v době vzmáhajícího se křesťanství příznačně v Konstantinopoli. Jeho otcem byl Julius Constantius, nevlastní bratr prokřesťanského císaře Konstantina Velikého. Po smrti císaře Konstantina Velikého se Juliánův otec stal obětí nastalého mocenského boje uvnitř rodiny Flaviovců. Stejně jako další lidé je obviněn ze spiknutí a popraven. Z nastalých občanských válek vychází vítězně Constantius II. Likviduje všechny své možné odpůrce (pravděpodobně i Julianova otce). Julianus spolu s nevlastním bratrem Gallem jenom zázrakem uniknou smrti a uchýlí ke svému bratranci ariánskému biskupu Eusebiovi, kde jsou pod neustálým dohledem Constantiových informátorů. Vzdělává je přísný Mardonios, křesťan s klasickým vzděláním, který probouzí v Juliánovi zároveň lásku k Homérovi a zájem o staré antické náboženství. Juliánův starší bratr Gallus byl v roce 351 prohlášen za caesara a Constantiova spoluvládce, ale již roku 355 je však popraven pro údajný pokus o vzpouru.

Filozofické mládí
Téhož roku je Julián pravděpodobně zasvěcen "mágem" Maximem z Efesu do mithraistických mystérií. Julián byl vychováván jako křesťan, ale vždy vyhledával také řeckou filozofii. K novoplatonismu jej patrně přivedlo především polemického dílo Plótinova žáka Porfyria "Proti křesťanům" (Kata christianón). Tajně se nechal zasvětit do několika antických mystérií. Upřímně obdivoval rétora Libania. Julianos si tajně opatřoval opisy jeho přednášek, které nesměl navštěvovat. Ve svých dvaceti letech se odklonil od křesťanství, ale své pravé přesvědčení skrýval a od křesťanství oficiálně odstoupil až po svém nástupu na trůn. V roce 355 studoval několik měsíců v Athénách s pozdějšími církevními otci Řehořem z Nazianzu a Basileiem z Kaisareie novoplatonismus u filozofa Priska a pravděpodobně se nechal zasvětit do eleusinských mystérií. K Platónovi se pravidelně vracel. V dopise Libaniovi píše z jedné cesty: „A když přijde chvíle oddechu, odpočívám tam, kde se mi zlíbí, pod platany a cypřiši a do rukou vezmu Faidra Mirrhúnského nebo nějaký jiný spis Platónův...“ (pozn. 1)


Vojevůdce a správce Galie
Po Gallově smrti jmenoval Constantius Juliána caesarem pro západ a dal mu za úkol pozvednout upadající římskou moc v Galii. Constantius získal v Juliánovi zdatného spoluvladaře. Julian projevil vojevůdcovské schopnosti a zabezpečil rýnské hranice před vpády Germánů. Velmi se osvědčil i jako starostlivý vladař, za něhož se Galie zotavila z předchozího úpadku. Císař Constantius se začal obávat Juliánovy popularity a roku 360 chtěl odvelet jeho galské vojsko do války s Persií. Galové, kteří většinou vstupovali do armády pod podmínkou, že nebudou sloužit za Alpami, odmítají poslouchat Constantia a provolají Juliána augustem. Julián se snaží předejít konfliktu, schyluje se k občanské válce. Dříve než dojde ke střetu, Constantius v listopadu roku 361 umírá.

Filozof na trůně a reforma státu
Julianus se stal jediným vládcem. Zbavil se přebujelého Constantiova dvora a zjednodušil administrativu. Začal podporovat filozofy a rétory. Po vzoru Marka Aurelia se často účastnil zasedání Senátu. Během své vlády se snažil přiblížit se k ideálu vládce-filozofa, který popsal Platón v Ústavě, a býval také nazýván podobně jako Marcus Aurelius „filozofem mezi králi“. Julianus obdivoval Marca Aurelia a ve svém díle Hostina císařů ho nechává v rozpravě zvítězit nad ostatními vládci. Snažil se napodobit také styl jeho hovorů, ale zatímco Marcus Aurelius začíná výčtem ctností svých příbuzných a přátel, které mu byly vzorem, Julianus je nucen popisovat vraždy a bezpráví. Marcus měl klidné dětství, naproti tomu Julianus žil v neustálém strachu o život. Gore Vidal ve svém románu výstižně vložil Julianovi do úst tuto větu: "Musím psát o bolestných událostech, protože jsem dospíval mezi hrdlořezy v době nemocné spory a nesnášenlivostí sekty, která se snaží zničit kulturu, jejíž první tóny zazněly na strunách lyry slepého Homéra." (pozn. 2)  
Po nástupu na trůn provedl řadu hospodářských a správních reforem. Nižší náklady na provozování dvora mu dovolily snížit daně. Městské samosprávy osvobodil od nejtíživějších daní a vrátil městům zkonfiskovaný majetek. Zrušil všechny majetkové výsady křesťanského kléru. Vysloužilé úředníky i vojenské osoby částečně zbavil imunity, která je chránila před občanskými povinnostmi. Zakázal užívat státní poštu k jiným účelům, než k cestám kurýrů a státních úředníků. Pozvedl hodnotu drobných mincí.

Obnova římských tradic
Nejznámější jsou jeho reformy v náboženské oblasti. Po svém příchodu do Konstantinopole se veřejně zřekl křesťanství. Vystoupil s programem náboženské tolerance a povolil návrat za Constantia vyhnaných biskupů do svých obcí. Nařídil restaurovat zbořené antické chrámy a vrátit jim jejich majetek. V armádě muselo labarum s Kristovým monogramem opět ustoupit standartě s římským orlem a do zasedací síně Senátu se vrátil oltář se sochou bohyně Vítězství - Victorie. Zakázal křesťanům vyučovat ve veřejných školách s odůvodněním, že není morální číst a vykládat ve škole klasické autory a nesdílet přitom jejich náboženskou víru. Tím by se křesťanům v budoucnu zamezil přístup k úřadům, kde se požadovalo rétorské vzdělání. Julián nezasahoval proti křesťanům násilím, znal důkladně křesťanskou věrouku jednotlivých sekt a o to byly jeho administrativní zásahy účinnější. Vysloužil si tím trvalou nenávist křesťanských autorů, kteří jej nazvali odpadlíkem (apostata). Sám napsal také spis Proti Galilejským (Kata Galilaión), který se nedochoval. Julián se snažil se reformovat antický kult s cílem vytvořit pevně organizovanou pospolitost, napodobující svou strukturou křesťanskou církev. Všiml si, že křesťané jsou často úspěšní díky své charitě a dával zřizovat starobince a nemocnice. Nabádal své stoupence, aby v pevnosti víry napodobovali židy a v charitativní činnosti křesťany. Hlavní mravní zásadou obnoveného „helénského“ náboženství měla být láska k lidem (filanthrópia) a vzájemná mezilidská podpora. Inspirací pro něj nebyl Kristus, ale Homér a antická tradice pohostinnosti (viz úryvek). Julián obdivoval Homéra a ve filozofii se cítil následovníkem Platóna a Aristotela.
Už v roce 362 Julián opouští Konstantinopol, začíná tažení proti Persii. Zimu 362/3 strávil v Antiochii, kde se proti němu bouřilo křesťanské obyvatelstvo. Julián proti nim nijak nezasahoval, ale pojednal o tom ve své satiře „Misopogon“ (Nepřítel vousaté brady, tzn. filozofie).

Smrt Filozofa a smrt Říma
Na jaře 363 vyrazil Julián s 65 000 muži proti perskému králi Šápurovi II.  Všechna věštecká znamení mluví nepříznivě. Samotný Julián má prorocký sen, ve kterém ho opouští duch Římského impéria. V jedné malé šarvátce byl smrtelně zraněn kopím, které přiletělo neznámo odkud, jak se tradičně uvádí.  Poslední chvíle císaře připomínají smrt filozofa Sokrata, popsal je historik a účastník tažení Ammianus Marcellinus.
„Byv dopraven se smrtelným zraněním do svého stanu, promluvil umírající císař k okolostojící a sklíčené družině, aby ji utěšil a sám sobě ulevil. Dotkl se prý svých skutků, které vykonal jako mladší spoluvládce svého císařského předchůdce v Galii v bojích proti Germánům, hlasitě zauvažoval o tom, co za své samostatné krátké vlády vykonal ve správě říše dobrého a spravedlivého, a aniž určil nástupce, vyložil smrt jako vrácení života přírodě a zároveň vyjádřil přesvědčení, že se jeho duše, o jejíž neposkvrněnosti těžkým hříchem nepochyboval, vrátí v původní čisté bytí a spojí se, jsouc očištěna ode všeho hmotného, s nadpozemskou a nadsmyslnou jsoucností, to jest s ryze duchovním a zcela nehmotným Bohem. Po těchto slovech rozdělil svůj majetek a pokáral truchlící přátele, neboť pokládal za nedůstojné oplakávat císaře, kterého k sobě povolávají nebesa a hvězdy. Nato ještě rozmlouval s filozofy Maximem a Priskem o nesmrtelnosti duše. Potom se mu široce rozevřela rána probodeného boku, … otok žil mu zadržoval dech. Tehdy vypil studenou vodu, o niž za děsivé půlnoci požádal, a snadno se v dvaatřicátém roce svého věku rozžehnal se životem.“ (pozn. 3)

Navzdory tomu, že jeho vláda netrvala dlouho, jeho vzkaz úcty k nadčasovým hodnotám, lásky k moudrosti vyjádřené v klasické filozofii, a náboženské tolerance je pro nás stejně aktuální, jako byl pro starý Řím.

Svatopluk Moudrý

Poznámky:
1) Julianus, Hostina císařů, Samcovo knihkupectví 1948, str. 149.
2) Vidal, Gore, Julianus, Praha, Nakladatelství Svoboda 1992, str. 19.
3) Ammianus Marcellinus, Dějiny římské říše za soumraku antiky, Antická knihovna sv. 69, Praha, Arista – Baset 2002, (XXV 3,6-23)

Read more...

Ze života filozofů: ÓRIGENÉS

>> úterý 3. dubna 2012

Órigenés patřil mezi významné myslitele a spisovatele pozdní antiky. Byl charismatickou a nezlomnou postavou patristiky třetího století. Přestože vystupoval z pozice pravověrného křesťana, jeho vnitřní postoj byl blízký neoplatónskému pohledu. Jeho neoplatónská pojetí duše, její preexistence i myšlenka reinkarnace byla nakonec křesťanskými teology odmítnuta a byl zařazen mezi kacíře a heretiky.
Život
Narodil se v Alexandrii křesťanským rodičům kolem roku 185. Jeho otec Leonidás ho vyučoval nejenom Písmu, ale poskytl mu i poznání různých věd. Traduje se, že Órigenés později navštěvoval školu Ammónia Sakkase, v jehož učení můžeme hledat Órigenův neoplatónský a filozofický přístup k Písmu a jeho výkladu. V roce 202 za vlády císaře Septima Severa umírá jeho otec mučednickou smrtí. Vypráví se, že Órigena jeho matka od podobného osudu zachránila pouze tím, že mu ukryla šaty, a on tak nemohl opustit dům a následovat otce do vězení. 
Órigenés se postupně stal vůdčí postavou Alexandrijské katechetské školy, do jejíhož čela byl jmenován biskupem Démetriem. Zde vyučoval také matematiku, geometrii, astronomii, ale jeho velká aktivita ve studiu posvátných textů a řeckých filozofů, ho přivedla definitivně k teologii. Kvůli své náboženské horlivosti a sklonu k asketickému životu dobrovolně podstoupil kastraci. Navštívil Řím, cestoval do Řecka, Arábie a Palestiny. Ve městě Caesarea byl vysvěcen na kněze a také zde kázal. To způsobilo roztržku mezi ním a biskupem Démetriem. Órigenés musel v roce 231 opustit katechetskou školu, do které již přivedl velké množství žáků. Poté byl rovněž exkomunikován z alexandrijské církve a vypuzen z Alexandrie. Uchýlil se do palestinské Caesareje, kde jeho odsouzení nebylo uznáno. Zde byl naopak vřele přijat a na podnět caesarijského biskupa opět otevřel novou školu a napsal zde také většinu svých děl.
Za vlády císaře Decia v roce 249 byl Órigenés uvržen do vězení a mučen. Byl propuštěn, ale s podlomeným zdravím roku 254 v Caesariji (nebo městě Tyros) zemřel.

Dílo a nauka
Órigénes patřil k velmi plodným autorům, bohužel z jeho díla se nám dochovaly jen malé části. Byl neúnavným badatelem v oblasti Písma, ovládl hebrejštinu, aby mohl původní text bible srovnat s řeckými překlady, výsledkem bylo dílo "Hexapla". Tvrdil, že Písmo lze vykládat a vysvětlovat trojím způsobem: na základě fyzického, psychického a duchovního klíče. Za své poslání považoval nacházet především duchovní a alegorický význam, jemuž dával přednost před doslovným chápáním Písma.
Filozofická pojetí boha, světa a lidstva nacházíme v jeho díle "De principiis". Boha pojímá jako beztělesného, nezměřitelného a jednotného. Stvoření odráží platónskou ideu "pádu" z jednoty (ducha) do mnohosti (hmoty). Země je pro lidi místem výchovy. Člověk má svobodnou vůli a sám si vytváří svůj osud. Cílem je návrat do nehmotných úrovní, což se uskutečňuje v mnoha etapách a stupních prostřednictvím putování duší ("apokatastasis").
Toto dílo představuje první systematické vylíčení křesťanské věrouky, jeho neoplatonské zaměření nakonec vedlo v roce 543 k Órigenovu odsouzení. Definitivně byly myšlenky o preexistenci a putování duší zavrženy císařem Justiniánem na V. ekumenickém koncilu v Konstantinopoli v roce 553. Tímto se z křesťanské tradice nadobro vytrácejí myšlenky o reinkarnaci.
O tom, zda byl Órigenés heretik či ne, se dodnes vedou spory. Zcela jistě byl největším křesťanským neoplatonikem, který se snažil v Písmu odhalit to nejlepší z platonismu.
Ing. Leoš Flaitingr

Read more...

PŘÍNOS FILOSOFIE SVĚTU: Společnost a dějiny

>> středa 31. srpna 2011

Úloha filosofie v rozvoji kultury a civilizací
Hovořit dnes o úloze filosofie ve společnosti se mnohým může zdát podivné. A požadovat, aby se filosofie stala hybnou silou se jeví jako čiré bláznovství. Přesto a nebo právě proto se pokusíme ukázat, že filosofické myšlenky jsou těmi, které pomáhají kulturnímu pokroku a rozvoji společnosti.
V představách o řízení společnosti panuje všeobecné přesvědčení, že jde především o praktické otázky – ekonomické, bezpečnostní, sociální, ekologické, … tedy záležitosti zcela mimo působnost filosofie. Ale je tomu skutečně tak? Samozřejmě, že o otázkách o výši daní, převodu státního majetku do soukromých rukou rozhoduje politik nebo ekonom – tedy praktik a nikoli filosof. Ale každé takovéto rozhodnutí sleduje určitý účel, smysl, k něčemu směřuje. Musí tedy nutně existovat cíl jehož chceme dosáhnout. Ale jaký cíl? Kam, nebo k čemu směřuje naše společnost? To jsou otázky jejichž zodpovězení je záležitostí filosofie. Právě ona se vždy snažila poukazovat na smysluplné cíle, vycházeje z pochopení faktu, že jsme lidé a dohromady vytváříme společnost – Lidstvo. Filosofie není prázdnou abstrakcí, ale hovoří o tom co je to člověk – co znamená být člověkem a jaké jsou lidské hodnoty, osvětluje otázku společnosti a postavení člověka v ní – definuje práva a povinnosti člověka, stejně jako práva a povinnosti společnosti – státu, ale nejen to – zamýšlí se nad posláním celého lidstva a světa. To co filosofie nabízí jsou elementární hodnoty ke kterým by měl člověk, společnost a svět směřovat. Možná se zeptáte proč? Odpověď je jednoduchá, protože následováním hodnot, na které se dále pokusíme poukázat, dochází k rozvoji jedince i společnosti, kultury i civilizace.

Civilizace, kultura, filosofie
Dějiny lidstva ukazují na existenci kulturních či civilizačních hodnot na jejichž základě vznikaly různé civilizace, stoupaly k svému vrcholu, ale také zanikaly. Zde se pokusíme nalézt odpovědi na otázku, které jsou to ideje, hodnoty či principy jež vedly k společenské harmonii a blahobytu, k vrcholům kultury a civilizace. Pro snazší pochopení toho co budeme hledat je třeba vysvětlit pojmy kultury a civilizace. Pokud si nalistujeme tyto pojmy ve slovníku dozvíme se, že slovo civilizace pochází z latinského civis, neboli občan. Tento pojem, tedy jakési zobčanstvení úzce souvisí se společností a spravedlivým zapojením jedince do společnosti. Civilizace, civilizování pak představuje zavádění pevných hodnot, zákona, norem či řádu. Tedy jakési vytyčení mantinelů práv a povinností pro každého občana ve společnosti. Jde o přechod od chaotického společenského uspořádání k uspořádání organizovanému.
Pojem kultura také odvozujeme z latinského cultura ve všeobecném významu vzdělávání a zdokonalování vůbec. Jedná se o zušlechťování, pěstování a vzdělávání něčeho co je schopno vývoje k zlepšení. V našem případě tím myslíme jedince a společnost. Vidíme, že i kultura úzce souvisí se společností a jejím zájmem je její povznesení k něčemu lepšímu. Tedy co a kam chceme povznést? Je jasné, že společnost se nezlepšuje sama od sebe, ale jen prostřednictvím jedinců, kteří sami dosáhli jistého zdokonalení, vzdělání a tímto jsou schopni působit ve společnosti. Jejich působení spočívá ve schopnosti zřetelně formulovat a zavádět do praxe tyto skutečnosti. Jinými slovy, těžko bude zušlechťovat a vzdělávat společnost někdo kdo sám není zušlechtěný a vzdělaný. Toto zdokonalování se může odehrávat kdekoliv a v jakémkoliv oboru. Pro jednoduchost a zřetelnost vytyčíme čtyři oblasti, pilíře společnosti kde můžeme toto zdokonalování sledovat. Jsou jimi politika, věda, umění a náboženství, které s jistou schematičností zahrnují celé pole působnosti kultury.
A jakou roli v tom hraje filosofie? Pro odpověď se obrátíme ke kořenům ze kterých filosofie povstala. Samotný význam slova filosofie nám již dává jasné vodítko. Vycházeje z řeckého philos-sophos představuje lásku k moudrosti, neboli snahu, úsilí o nalezení pravdy či alespoň schopnost se jí co nejvíce přiblížit. Filosofie je tím co nám odhaluje směr a hodnoty o které máme usilovat a na něž se zušlechťování, zdokonalování člověka a společnosti zaměřuje. Ne nadarmo byla filosofie ve starověku zvána královnou věd, která zahrnovala a zastřešovala politiku, vědu, umění i náboženství. Je to filosofie, která hovoří o tom co je cílem práce politika, smyslem vědy, krásou v umění, božským a posvátným v náboženství. Pokusme se dále filosofii chápat v tomto širším smyslu, jako něco co vlastní nástroje k nalezení a obhájení skutečně kulturních hodnot. Takováto filosofie se může stát inspirací politiků, vědců, umělců a těch, kteří chtějí poodhalit záhadu boha.
Nástrojem ke kterému nás filosofie přivádí je naše inteligence – mysl, která má schopnost přemýšlet a odhalovat zákonitosti nejenom hmotné přírody, ale i společnosti, člověka a boha. Je to nástroj, který všichni vlastníme, ale ne zcela využíváme. Není to jen naše racionální mysl s různým stupněm IQ, ale především schopnost uvádět naše zkušenosti a poznatky do širších souvislostí, schopnost poučit se z chyb, nevidět vše okolo sebe jen ze svého egoistického stanoviska, rozlišovat skutečné od neskutečného, pravdu od lži, dosáhnout rozvahy. Takováto inteligence nikdy nemůže být chladná a kalkulativní, ale je vždy milující a plná lásky, která je milosrdná a všeobjímající. Projevením a cílem této vyšší mysli je snaha uskutečnit v životě a společnosti to co je smysluplné a správné.
Úlohou filosofie je, aby nás přivedla ke skutečně lidským a životaschopným hodnotám, které budou zprostředkovány, uvedeny do praxe prostřednictvím konkrétních kulturních forem. V tomto pohledu představují kultura a civilizace jedno a to samé. Není možné, aby existovala kultura bez civilizace, ani není možné, aby existovala civilizace bez kultury. Kultura i civilizace se rodí i umírají současně.



Pohled na současnost
Popsat současný historický okamžik není snadné, jelikož jsme jeho součástí a mnohé nám připadá samozřejmé až přirozené. Pokusme se však o určitý nadhled, který nám umožní pojmenovat globální charakteristiky doby a její hodnoty. Rozsah této práce nám však umožní pouze se jich letmo dotknout, skutečné zhodnocení a promyšlení je na každém z nás.
Pozitivní kulturní úsilí v každé době s sebou přinášelo pokrok, který spočíval ve zmírnění existenčního boje člověka. Výsledkem je vytvoření co nejpříznivějších životních poměrů. Ale vrcholným cílem kultury je mravní a duchovní zdokonalení jedince a společnosti, jež zpravidla může probíhat pokud jsou zajištěny existenční jistoty. V kultuře ve smyslu zdokonalení působí tedy vždy dvě síly: materiální a etická, neboli zušlechtění vnějších podmínek a vnitřní zdokonalení jedince a tím přeneseně i celé společnosti.
Jsme-li upřímní pozorovatelé, musíme konstatovat, že se stále více vzdáváme etického pojetí kultury a civilizace, které v minulosti bylo tím důležitějším aspektem kultury. V současnosti převažuje materiální kultura, ve smyslu rozvoje a zdokonalování toho co je hmotné, toho co lze zkonzumovat. Fenomén konzumní společnosti zasáhl i úroveň naší mysli. Pod tlakem informací konzumujeme předpřipravené myšlenky a názory, ale nepřemýšlíme o nich. Pod tímto tlakem ani nemáme čas přemýšlet. Čím dál tím více opouštíme duchovní či morální ideje a hodnoty, které nahrazujeme hodnotami a ideály z reálného, každodenního života. Takovými hodnotami, které dnes upřednostňujeme je například dlouhý a zdraví život, mladiství vzhled, rodina a moji nejbližší, materiální blahobyt. Abychom se pochopili – na těchto hodnotách není vůbec nic špatného, ba právě naopak. Ale pokud nejsou vyváženy duchovními hodnotami a cíli, jež dávají smysl životu, mohou vyústit v život sice dlouhý, ale prázdný. Práce je pro mnoho lidí pouhým zdrojem prostředků bez duchovní sounáležitosti se společností. Proč žijeme a pracujeme? Abychom si mohli užívat? Avšak není snad náš život úzce spojen se společností, přeneseně s celým lidstvem? Není tedy cílem člověka také kulturní a civilizační pokrok společnosti, lidstva? Odvážím se tvrdit, že tyto otázky jsou většině lhostejné, včetně mnohých, kteří řídí stát.
Na úrovni společnosti-státu jsou to především ekonomické a mocenské zájmy, které jsou v popředí. A tyto ekonomické hodnoty a zájmy jsou také tím jediným co jednotlivé státy dokáže sbližovat. Přes radostné hlasy politiků hlásající sjednocování světa, dochází pouze k ekonomickému sjednocení v jehož pozadí je přesto slyšet skřípání zubů těch menších a ekonomicky slabších. Ve společnosti neexistují duchovní ideje, které by ji mohli sjednocovat s ostatními sousedy. Nesdílejí se společné ideje, ale ekonomika. Současné státy se rozpadají ve vlnách sílícího nacionalismu a jedno-národnostní státečky zaplňují mapu světa. Jsou to velmi nebezpečné tendence, které často úmyslně posilují národnostní ideál nad etickými ideály. Jak nacionalistický ideál proniká do myšlení a chování jedince pochopíme když si uvědomíme jak silně se projevuje ve sportu, z jehož fanoušků může udělat běsnící fanatiky nenávidící vše co souvisí se soupeřovou národností či jen klubem. Ze sportovců se stávají novodobí hrdinové – gladiátoři, kteří jsou schopni zaplnit ulice svými obdivovateli.
Zrodily se separatistické tendence, kdy jeden národ nenávidí druhý, věřící v jednoho boha útočí proti lidem věřícím v jiného boha. Pro konkrétní případy nemusíme chodit daleko, stačí rozhlédnout se v Evropě. Můžeme se utěšovat myšlenkou, že nám se to nestane, že jsme jiní. Opravdu tomu věříme? Myslíme si, že tam žijí úplně jiní lidé než jsme my?
Máme za sebou století v jehož průběhu se vedly dvě světové války. V nastupujícím století nemáme sice světovou válku, ale střetáváme se s realitou války na mnoha místech světa, mnohde i s cílenou genocidou. Ano nemáme světovou válku, ale svět ve válce. V podstatě každý stát na světě je s někým ve válce, nebo podporuje válčící stranu. Paradoxem těchto válečných konfliktů je, že v nich umírá více civilistů než vojáků a ještě hroznější skutečností je fakt, že téměř polovina civilních obětí jsou děti! Co se to děje s naším civilizovaným lidstvem? Nastává nový středověk?
Ano, středověkých tendencí a hodnot si všímají mnozí myslitelé už téměř sto let. Avšak dnes jsou tak zřetelné, že si jich může všimnout každý přemýšlející člověk, který zná dějiny. Obecně se hovoří o úpadku morálních hodnot ve společnosti. V těchto dobách vždy nabývá na významu to co je bezprostřední, hmatatelné a to co nám může přinést okamžitý prospěch či potěšení. To vše je ještě umocněno konzumním charakterem naší společnosti, kde se všechno prodává, kupuje a vzápětí vyhazuje. V tomto obchodu je běžně možné koupit i morální svědomí člověka. Každý člověk přece má svoji „cenu“.
Korupce se stává běžným prostředkem k dosažení svých či skupinových zájmů. Nezáleží na kvalitách, ctnostech a dovednostech člověka, ale na tom, kdo dá víc. Politici proti tomu sice bojují, alespoň o tom stále slyšíme. Správně, vždyť mají v rukou moc i prostředky, jak tomu zabránit, ale ve výsledku je statistiky označují jako nejzkorumpovanější skupinu ve společnosti. Asi zapomněli, že jejich prací je také dávat příklad svým chováním celé společnosti. Jaké máme vůdce takoví jsme my sami. Nebo je to obráceně? Máme takové politiky jaké si zasloužíme? Asi bude platit obojí.
Ztratili jsme vztah ke státu, myslíme si, že nemůžeme stejně nic změnit. Jsme lhostejní k otázkám státu, města či obce. Je nám bližší košile než kabát. Mnozí jsou přesvědčeni, že spravedlnosti se stejně nedomohou. Soudy ve svých rozhodnutích nezajímají příčiny skutků, natož pravda. Často se hledá formální pochybení, které případ rozhodne. Ze státu se stává byrokratický aparát, který se vzdaluje lidem. Přeháním? Možná, ale zkoušeli jste někdy sami prosazovat a čestně bojovat za správnou či spravedlivou věc?
Můžeme nalézt zlepšení alespoň v ekonomickém a materiální stránce společnosti? I zde to není tak dobré, jak je to někdy předkládáno. Ve skutečnosti existuje málo opravdu bohatých a existenčně zajištěných lidí, ale je stále více chudých. Mnoho z nás má často problémy jak finančně vyjít. Začíná se šířit strach z nedostatku práce, bojíme se, abychom nepřišli o práci, protože je stále těžší ji pak najít. Mládež neví zda najde po škole práci v oboru, který vystudovala. Je čím dál méně práce pro starší občany. Hovoří se o deseti procentní nezaměstnanosti jako o něčem běžném, ale pokud každý desátý člověk onemocní chřipkou, bije se na poplach před hrozící epidemií. Jak to, že společnost nemá práci pro ty kteří chtějí pracovat? A to ještě nehovořím o tzv. rozvojovém světě.
Začínáme se bát druhých lidí, máme strach před přistěhovalci, aby nám nevzali práci. Bojíme se jiných názorů a náboženských přesvědčení, než máme my sami. Odsuzujeme vše co je odlišné ať je to barva pleti nebo myšlenka. Více se uzavíráme do svého soukromí a trpíme osamělostí a neschopností navázat opravdový citový vztah. Nechceme se k ničemu zavázat, máme strach před odpovědností. Z takovéhoto odcizení se vůči druhým lidem a společnosti povstává odlidštění a nehumánnost, která se často projeví jako nelidské až bestiální chování. V poslední době často žasneme čeho je člověk schopen v tom negativním smyslu.
Mohl bych pokračovat jednotlivými projevy středověkého chování jako je únik před realitou světa prostřednictvím drog, anarchie, vandalství a zvyšující se brutalita, dětská zločinnost, pornografie, promiskuita, rasismus, neúcta k druhým lidem a jejich práci, neúcta či lhostejnost k živým bytostem a přírodě, pověrčivost a víra v zázračnou moc různých šarlatánů, úpadek jazyka a slovní zásoby, která je stále chudší a obhroublejší. Slova ztrácí význam a díky tomu propaganda a manipulace nahrazuje pravdu, city člověka zamrzají stejně jako schopnost komunikace, zvyšující se počet psychických onemocnění a sebevražd…
A filosofie? Ta přestala přijímat společenské podněty, ztratila zájem o životní problémy člověka. Tím se odtrhla od reálného světa a ztratila možnost ho ovlivňovat. Přestala dávat impulsy, které by pomáhaly kulturnímu pokroku. Z filosofů se stali spíše historikové filosofie a učenci, než lidé kteří žijí a uskutečňují své myšlenky. Filosofie tak ztratila funkci strážce, který nás udržoval bdělé, protože sám usnul a lidstvo přestalo zápasit o svoji kulturu.
 Je samozřejmé, že nelze vidět svět jen takto jednostranně, existují i pozitivní elementy, ale není možné si zakrývat oči a uši před těmito sílícími charakteristikami. Doufám, že někoho, kdo dočetl až sem tyto skutečnosti přivedou k zamyšlení. A to je také mým cílem: probudit přemýšlení. Středověk nikdy nenastává okamžitě, ale plynule, bez povšimnutí. Vždy je to doba zahrnující několik generací, takže za jeden život těžko postihneme nějaké podstatné zhoršení. Pokud však budeme lhostejní k tomu co se děje okolo nás, středověku se naši potomci nevyhnou. Úpadek kultury není chybou společenského systému či institucí, ale nás jako jedinců. Etické hodnoty se uplatňují pouze prostřednictvím jedince. Stát a jeho instituce selhávají pokud v nich nepůsobí kulturní duch prostřednictvím etických osobností.


Pohled do minulosti
Po nelichotivém a pro někoho možná příliš jednostranném zhodnocení současnosti se podíváme do minulosti, abychom nalezli kulturní impulsy, které mohou obohatit současnost. V tom, co již lidstvo prožilo, lze najít okamžiky hrůzy i krásy, nejistoty i blahobytu. Jedny i druhé měly své příčiny, které je vyvolaly. Existují principy, které umožňují, aby lidé žili svobodně v míru a blahobytu? Kdo z nás by nechtěl žít v době kdy se neválčí, kdy se nemusí obávat o své existenční jistoty, kdy není pronásledován za své přesvědčení? Co vedlo v minulosti k takovým okamžikům? Co tehdy dělali ti, kteří vládli? Existují zásady, které se neustále potvrzovaly jako správné? Jsme schopni je najít a přijmout bez stranické předpojatosti a řevnivosti?
To jsou otázky na které by měla odpovědět historie i filosofie současně. Bohužel historie dnes sbírá fakta a teorie, které zřídka kdy zhodnocuje ve formě jasného poučení. A pokud zapátráme ve své paměti po tom co zůstalo z dějepisu lidstva v naší hlavě, vzpomeneme si především na války, bitvy, krveprolití, mocenské intriky, zločiny… Jak to? Copak toto je historie? Co je to za trend, který se projevuje ve všech masmédiích, jež jsou přitahovány a dávají hlavní prostor všemu katastrofálnímu, deviantnímu, zločinnému a tím pádem senzačnímu? Není to však jejich problém, ale náš. Stejně jako supy neodolatelně vábí mršina, tak i naši pozornost upoutávají tato témata. Věci skandální a nemorální jsou ve větší oblibě než věci prosté a normální. To je také jedna z charakteristik úpadku a středověku.
Je zapotřebí obrátit způsob uvažování a zaměřit se v rámci historie na doby harmonie, soužití, jednoty a bratrství. Pochopit hnutí mysli velikánů lidstva, kteří toto dokázali uskutečnit. Je nezbytné začít interpretovat dějiny kulturním způsobem, tak jak to požadoval Voltaire. Ukazovat úspěchy lidského ducha, abychom se z nich vzali příklad pro řešení problémů současnosti. To je úkol filosofie dějin.
V lidské minulosti se nacházejí duchovní poklady, které nesmíme jen přebírat, třídit, archivovat a zamykat do trezorů jako to děláme s hmotnými artefakty. Nejsou to teorie, ale životní zkušenosti mnoha generací, které byly ověřeny v praxi a lidem přinesli mnoho pozitivního. Nesmíme zapomenout na minulost, jinak se budeme chovat jako člověk, který ztratil paměť. Nepoučíme-li se v tom dobrém budeme se chovat jako hlupák bez inteligence, který neustále opakuje ty samé chyby.
Zaměřme se na převládající hodnoty v historických okamžicích různých civilizací, které vedli k delším obdobím blahobytu. Nebudeme zacházet do podrobností, ale ukážeme některé principy či filosofické myšlenky, které mohou sloužit jako vodítko k dalšímu zkoumání.
Egypt, je výjimečný dlouhou dobou existence jedné civilizace založené na stejných hodnotách a náboženství. Doba jeho trvání, řekněme minimálně 3000 let je delší než doba po kterou se doteď rozvíjí civilizace evropská. Egypt nebyl nikdy otrokářskou společností a tento pohled je již mnohými historiky opuštěn. Společenská uspořádání založená na nesvobodě a útlaku jsou tak nestabilní, že rychle pomíjejí – což není případ Egypta. Naopak v obdobích jeho vrcholu, která jsou běžně označovaná jako stará, střední a nová říše se jedná o společnost zakládající si na rovnosti a svobodě všech občanů – mužů jako žen, tak i přistěhovalců. Civilizačních vrcholů bylo vždy dosaženo dodržováním tradičních hodnot založených na řádu bohyně Maat – spravedlnosti. Stejně jako jednotlivé úpadky, kterými Egypt prošel byly způsobeny úpadkem v prosazování tohoto řádu. Morální hodnoty přímo vycházely z náboženství, které se nikdy nestalo dogmatickým, ale odráželo zákony Přírody. Vedení společnosti bylo hierarchicky uspořádáno a založeno na duchovních i odborných kvalitách úředníků. Vůči okolním státům Egypt proslul uměním komunikace a diplomacie a válka byla vždy krajní řešení.
Indie, je nám známa filosofickým myšlením a můžeme jen žasnout co bylo řečeno a promyšleno již před mnoha tisíci lety. Zastavme se v době panování krále Ašóky (274 – 236 př.n.l.), zvaného jako ten jenž usiluje o blaho svých poddaných. S dobou blahobytu a míru je spojeno jeho zřeknutí se válek a příklon k hodnotám, které bychom dnes mohli nazvat humanismus. Zahrnující lidskou důstojnost, přátelství a štědrost, která byla založena na znalosti potřeb lidu. Je znám jeho výnos, aby se všemi lidmi bylo zacházeno jako s jeho dětmi, myšleno doslova. Vůči lidem, ale i zvířatům a rostlinám vždy přistupoval se snahou aktivně pomoci. Proslul náboženskou tolerancí a snášenlivostí, protože je milné věřit, že stabilitu může zaručit jen jedno náboženství. Náboženství obecně připisoval civilizační aspekt, který pozvedá společnost. Bojoval proti bezbožnosti a lži. Jeho úředníci měli právo ho kdykoliv vyrušit. Jeho vláda byla vládou rozumu, ne meče.
Čína, za její rozkvět můžeme nejspíš vděčit geniálnímu císaři T’ai-Tsungovi (vládl 627 – 650 n.l.), který se po sjednocení Číny vzdal válek a začal usilovat o mír. Kulturní vzestup započal šetrnou politikou státu, omezením výdajů na armádu, snížením daní a zmírněním přísných zákonů. Sám vynikal skromností. Obklopil se výjimečnými poradci, jež vybíral podle morálních kritérií. Spravedlivě dbal o blaho lidu. Tento vývoj byl korunován v 8 st. n.l., který přivedl Čínu k plnému rozkvětu jenž trval až do 18 st.n.l. Byl započat zavedením morální Konfuciánské doktríny do státní správy. Každý kdo myslel, že má schopnosti se mohl přihlásit a stát se úředníkem. Musel však projít systémem státních zkoušek, které byly založeny na znalosti konfuciánských spisů, dějin, básnictví, dobré paměti a především na schopnosti řešit sporné etické otázky a vytvořit si vlastní názor a písemně ho zformulovat a obhájit. Kvality úředníka byly založeny na jeho charakteru, znalostech a úsudku. Kdo usiloval o nejvyšší místa ve státní správě byl nucen učit se celý život. Třetí a poslední zkouškou v hlavním městě, která trvala 3 dny, prošli skutečně jen ti nejlepší. Mnozí zemřeli stářím dříve než dosáhli kvalit, aby byli schopni závěrečnou zkoušku absolvovat. Pokud někdo neuspěl mohl se znovu pokusit příště, počet opakování nebyl omezen. Je to způsob vlády, který nastolil dlouhou epochu spravedlnosti, založené na schopnostech, vzdělání a morálce člověka. Nemohu si zde odpustit poznámku, že více než politické strany a jejich věčné hašteření potřebujeme vzdělané a morální úředníky či vládu, které jde o prospěch celku.
Řecko, jeho vzestup počíná Solónem (640 –558 př.n.l.) a jeho zákony, díky nimž byli zrušeny dluhy, byli propuštěni otroci, kteří se jimi stali díky zadlužení, prohlášena amnestie, reformovány daně. Spravedlivě byly ustanoveny zákony, které měřili všem stejně. Tento mudrc, který se v Athénách ujal téměř diktátorské moci, poté co provedl změny a předal vládu „lidu“ se vrátil do Egypta, aby pokračoval ve svém vzdělávání. Mohla nastat epocha athénské demokracie spojená s kulturním rozmachem za doby Perikla (500 - 429 př.n.l.). Zde můžeme pozorovat důležitost jasných cílů a vize budoucnosti. To vše korunované řeckou filosofií a uměním, které stále působí a ovlivňuje člověka. Stejně tak si můžeme všimnou úpadku Řecka spojeného s úpadkem hodnot, korupcí, pokleslou morálkou, válkami a sofistickým relativizováním. Přesto tato helénská civilizace zanechala tak silný kulturní impuls, že z něj v renesanční době povstala celá Evropa.
Řím, který převzal řecký kulturní odkaz, rozvinul ho a dokázal ho obohatit schopností soužití mnoha národů pod civilizačním ideálem jednoty. Za vzestup Římského impéria vděčíme Augustovi (63 př.n.l. –14 n.l.), který odmítl stát se císařem, ale přijal titul Princeps – tedy první občan a služebník státu. Následovalo dlouhé období míru Pax Augusta, založené na jeho úžasné snaze sjednotit lidi různých ras, přesvědčení a jazyků. Vyhlásil svornost jako nejrozumnější, nejkrásnější, nejhumánnější a nejopravdovější hodnotu. Sám byl zván bezúhonným, žil velmi skromně, odmítal jakékoliv výstřednosti ač navenek byl štědrým vládcem, kterému leželo blaho lidu na prvním místě. Nikdy nestrpěl korupci a neschopné úředníky, kamkoli přišel tam zavládla spravedlnost. Zavedl účinnou administrativu jež byla podpořena novými zákony jako byl zákon proti zneužití úřadu či zákon proti přehnanému přepychu. Byl šetrným vládcem, který se postaral o průhlednost státních financí a svobodu náboženského přesvědčení. Zrodil se ideál světoobčana – je lhostejné jakým mluví jazykem, v jakého boha věří, protože jeho domovem je celý svět, spojen svorností s ostatními. To jsou ideje Římského impéria, které se stalo nositelem a vědomým šiřitelem kultury a civilizace. Po Augustově smrti následovala řada „slabších“ císařů, ale Řím se opět dočkal moudrých vládců v podobě Nerva, Trajána, Hadriána a Marka Aurelia, kteří vládli téměř jedno století: do roku 180 n.l. Důležité bylo, že předchozí císař vždy ustanovil svého nástupce, prostřednictvím adopce. Tak se zabránilo po delší čas mocenským bojům. A adopční princip se stal zárukou, že moc přešla do rukou toho nejschopnějšího. Nakonec i Řím podlehl rozkladu a padl. Ale jen omezenec soudí tuto civilizaci podle jejich úpadkových forem. Řím padl, protože byl kdysi veliký. Běda těm národům, které nikdy nebudou mít možnost padnout!


Pohled do budoucnosti
I když bychom mohli pokračovat ve výčtu kulturních vrcholů mnoha národů, obrátíme svůj pohled na druhou stranu časové osy. Budoucnost se vždy rodí z minulosti, procházeje nepatrným okamžikem současnosti. Díky tomu a znalosti historických momentů lze jasně vyvodit kam směřujeme. Nechceme vytvářet temné vize, ale směr, kterým se naše civilizace ubírá není možno udržet příliš dlouho. Naše Země je uzavřený systém, který se musí jednou zákonitě vyčerpat pokud míra konzumu bude neustále narůstat. Naše generace se toho jistě nedožije, ale v budoucnu se rýsují dvě základní krajnosti.
Ta první, katastrofická končí kolapsem globální ekonomiky, sociálními bouřemi, eventuálně válkami o zdroje, což vyústí v hluboký úpadek všech civilizačních hodnot. Mnoho bude ztraceno a zapomenuto. Jde o nejtvrdší dopad na samé dno středověku, který však pročistí mysl lidí, aby mohla nastat další renesance – znovuzrození kulturních a civilizačních idejí lidstva.
Ta druhá, optimistická spočívá v časném rozpoznání nebezpečí, přirozené změny myšlení lidí a příklon k jiným hodnotám. Státy i lidé začnou spolupracovat jako jeden organizmus, kterým ve skutečnosti jsou – a to lidstvem. Na základě obrovských investic a tím pádem i obětí dojde k zvrácení pádu, zachování doposud vydobytých kulturních hodnot. Zrodí se nová civilizace, nové společenské uspořádání, jehož principy a hodnoty nám budou velmi vzdálené a možná dnes nepochopitelné.
Mezi těmito dvěma krajnostmi se nachází celá škála možností budoucího vývoje, které lze těžko předpovídat. Ale v současném okamžiku to není podstatné. Důležité je uvědomit si, pochopit a přijmout historická fakta. A to je povinností filosofie a všech přemýšlejících lidí, kteří se snaží hledět do vzdálenější budoucnosti než jsou politická volební období.
Na základě minulosti se snažme opřít o to nejlepší, vidět vrcholy, a ne propasti. Snažme se vzpomenout na velké lidi a ne na šašky, vzpomenout na velké triumfy, a ne na porážky. Musíme v sobě probudit filosofické schopnosti, aby se filosofie znovu pozvedla a stala se hlasatelem lidských hodnot. Ona musí vytvořit nový pohled na svět a zformulovat nový světový názor, který bude optimistický a etický, schopný vytvořit kulturní impuls.
Chápejme politiku jako umění i vědu, protože se dotýká toho nejchoulostivějšího – člověka. Kdo chce být politikem musí mít nadání a musí se dlouho učit tomuto umění a vědě. Stejně jako jeho charakter musí být z ryzího zlata, pohleďme na období blahobytu a etické vlastnosti vladařů. Nezáleží na formě vlády, ale na morálních charakteristikách těch co vládnou. Dnes v politice těžko najdeme dlouhodobé cíle a etické ideje k nimž se směřuje. Pokusme se je zformulovat. Navraťme spravedlnost na čelo žebříčku společenských hodnot. Pro společnost není nic horšího než když občan pociťuje nespravedlnost vůči sobě ze strany státu, nebo se jí nemůže domoci. Existence spravedlnosti je základní podmínkou vedoucí k blahobytu. Přirozeně z ní vyplyne obchodní etika, bez korupce. Každý v ní nalezne oporu a jistotu.
Věda se stala předmětem velkého kolotoče peněz, jehož cílem není pomoci člověku, ale na prvním místě je zisk. Nebojuje se za lidstvo, ale za zájmy bohatých skupin. Mezi vědce se musí vrátit spolupráce a spojenectví, odstranit rivalita a konkurence. Cílem vědy se musí stát skutečná pomoc lidem, nejen v tom materiálním. Vědec musí z poznání zákonů vyvozovat světové názory, jež pomáhají kulturnímu pokroku.
Umění zapomnělo na svůj smysl přinášet krásu, která je schopna povznášet člověka, dotknout se jeho srdce a zušlechtit ho. Umělec není excentrik, který musí být za každou cenu originální. Podstatné je zda dokáže zprostředkovat archetyp krásy, pochopitelnou a kulturní formou.
Náboženství roztříštěné do mnoha církví a sekt ztratilo schopnost sjednocovat lidi navzájem mezi sebou. Naopak je vidět střety mezi jednotlivými frakcemi a neschopnost různých církví se domluvit na duchovním základě. Fundamentalistické a extrémní projevy některých náboženských sekt šíři strach mezi lidmi, kteří pak v důsledku toho odmítají vše co je duchovní. Je nutné oddělit to co je církevní od náboženského. Pochopit existenci záhady, která převyšuje mysl člověka. Navrátit mezi lidi toleranci a snášenlivost k různým přesvědčením a vírám skrze které se tato záhada projevuje.
Vidíme, že pokud budeme vycházet z již ověřených a v minulosti vyzkoušených principů není složité formulovat nové ideje. Zásadní problém se nachází v jejich obhájení v rámci současnosti. V logické, pochopitelné a smysluplné prezentaci způsobem, která se stane přijatelnou pro většinu lidí. Nelze je však lidem nařídit ani je vtlouci do hlavy natož jim nějakým zázrakem navodit jiné myšlenky než mají. Co tedy udělat?
Je potřeba je naučit, aby nejprve začali skutečně přemýšlet, aby se ptali proč žijí, jaký má jejich život smysl. Proč pracují. Proč milují a nenávidí. Zda jejich činy jsou hodnotné a smysluplné. A to je cílem klasické filosofie, která nejenom přivádí člověka k těmto otázkám, ale dává i odpovědi. Filosofie, která není abstraktní, ale jejíž vyústění se nachází v každodenním životě. Je nutné zformulovat nové výchovné modely, které musí působit od okamžiku narození člověka. Tato výchova musí být založena na znovunalezení vztahu mezi Bohem, Přírodou a Člověkem. Filosofie je lékařem duše a věřte, že je schopna uzdravovat a zbavovat člověka mnoha bolestí. Uvádí do souladu myšlenky, slova a činy na individuální i kolektivní úrovni. Filosof se musí stát opět praktikem a příkladem. Milujte, hledejte a obhajujte pravdu. Ale hlavně se už probuďte, ještě není pozdě!
Ing. Leoš Flaitingr

Read more...

GIORDANO BRUNO

>> pondělí 21. února 2011

Když Bertolt Brecht o Giordanu Brunovi napsal, že „čteme-li jeho spisy a přitom zároveň sledujeme zprávy o jeho veřejných vystoupeních, nechybí nám v tomto obraze nic, co by bránilo označit ho za velkého muže“, Vystihnul tím zřejmě to jediné, na čem se shodují všichni, kdo se touto osobností renesančního světa zabývali. S nevelkou nadsázkou se dá říci, že kolik je autorů, tolik Brunů nám vyvstává před očima. Je považován za velkého vědce i mága, kacíře a filozofa, blázna, dobrodruha i náboženského reformátora… Jako by to nestačilo, je také vynikajícím básníkem, satirikem a učencem vpravdě renesančním.
Odkud se berou tyto tak rozporuplné názory? Samozřejmě z jeho děl, která jsou dodnes inspirativní, dokonce provokativní odvážně načrtnutými tezemi. Ale neméně důležitou stránkou je jeho život, Stejně bouřlivý a heroický, stejně plný rozporů, jakoby si ho napsal sám.

Život
Když se v roce 1548 v městečku Nola nedaleko Neapole Giovannimu Brunovi a jeho manželce Fraulisse Savolině narodil syn, pojmenovali ho Fillippo. V 11 nebo dvanácti letech byl svými rodiči poslán do Neapole, kde na universitě studoval logiku a dialektiku.
Jako sedmnáctiletý vstoupil do řádu dominikánů, kde přijal řádové jméno Girodano, ale brzy se dostal do konfliktu s dogmatickými názory, které v té době prostupovaly církev. Zvláště silně na něj patrně zapůsobily klášterní mravy, které se v ničem nelišily od vnějšího světa. Má se za to, že již v této době vznikly první poznámky k satiře Svíčkař (Il Candelaio), ve které otevřeně kritizuje všechny nešvary klášterů této doby.
Během svého studia se mimo předepsaných autorů měl zájem také o antické prameny a soudobé učence jakými byli Kusánský nebo Kepler. To samo by vyvolávalo pozornost, ale Bruno se do konfliktu s církevními autoritami dostal především pro odmítání dogmat, jakým bylo uctívání obrazů nebo mariánský kult.
V roce 1572 byl vysvěcen na kněze a během následujících let se při studiu teologie seznamuje také s Platonem, Aristotelem a Vergiliem, ale zná také Ficina a Koperníka. Znovu upadá do podezření z kacířství. Po čtyři roky se mu daří toto podezření vyvracet, ale, v roce 1576 jsou všechna obvinění obnovena a Brunovi nezbývá nic jiného, než opustit dominikánský řád, Neapol i Itálii.
V severoitalských městech se necítil bezpečně a tak se snaží nalézt útulek před katolickou inkvizicí mezi protestanty. Ale kalvinistickým požárem zachvácená Ženeva je vůči jeho názorům stejně nesmiřitelná. Proto opouští Švýcarsko a vydává se do Francie. Na podzim 1579 přicestoval do Toulouse, kde šest měsíců soukromě přednášel astronomii, než se na universitě uvolnilo místo na katedře filozofie.
Sílící hugenotské války ho však ženou dál. Stěhuje se do Paříže, Také v Paříži si získal jméno svými přednáškami, byla mu dokonce udělena audience u francouzského krále Jindřicha III., kterému věnoval svůj menší spis De umbris idearum (O stínech idejí).
S doporučením francouzského krále se vydává do Anglie, ale naděje na stálé místo na univerzitě je marná. V Oxfordu svými neortodoxními názory vyvolá novou bouři, i když někteří angličtí historikové tvrdí, že příčinou bylo odhalení oxfordských učenců, že je pouze plagiátorem díla Thomase Diggesse.
Brunův názor je vyjádřen ve spisech, které vznikly na anglické půdě, byť v domě francouzského velvyslance. Jsou to tři spisy, které jsou označovány za tzv. metafyzické, neboť v nich rozebírá svou koncepci universa – La cena de la CeneriVečeře na Popeleční středu), De la Causa, Principio et Uno (O příčině principu a jednom) a De l´Infinito Universo et Mondi (O nekonečnu, universu a světech). Druhou trojici tvoří dialogy označované jako morální – O heroickém nadšení, Vyhnání vítězné bestie a Kabala pegasovského koně s dodatkem o kyllénském oslu, ve kterých volal po obnově hodnot a morálky ve společnosti.
V těchto dialozích vyjádřil svůj poměr k hostitelské zemi chválou královny Alžběty, zároveň však ostře kritizoval poměry na oxfordské univerzitě, zejména pedantství, okázalost a předsudky. ve spisech se naplno projevuje Brunovo odmítání ptolemaiovsko-aristotelského pojetí vesmíru, přestože používá termíny scholastiky, založené právě na Aristotelovi. Tyto dialogy jsou psány italsky, v rozporu s tehdejšími zvyklostmi.
V roce 1585 se vrací do Paříže, kde se znovu snaží proniknout na universitu. Zřejmě k tomu mělo posloužit jeho 120 tezí proti peripatetikům o přírodě a světu. Výsledek byl patrně jiný, než Bruno čekal. útok na dogmata university sice vyvolal senzaci, ale také nesmiřitelný odpor. Chtěl vědecké autority přinutit zaujmout postoj – a autority ho vyjádřily, když na chystané disputaci Bruna nepustily ke slovu a v podstatě ho z Paříže vyhnali.
Nezbývalo než se vrátit zpět do Německých zemí. Prochází Wittenbergem, Prahou, Helmstedtem, Frankfurtem a Curychem. Všude se pokouší přednášet, vydávat své spisy, vysvětlovat.
Pozornost v tomto období Brunova života zasluhují zejména tři spisy, ve kterých rozvíjí své myšlenky naznačené v trojici kosmologických dialogů - O trojím minimu a míře, O monádě čísle a tvaru a konečně O nezměrném a nespočetném.
Následovala osudová Chyba. Bruno při pobytu ve Frankfurtu obdržel pozvání od benátského šlechtice Monicega. Zastavil se v Padově, kde se snažil získat místo na katedře matematiky, leč neúspěšně. O rok později bylo místo přiznáno Galileimu Galileovi. Bruno tedy odchází do Benátek.
Není úplně jasné, co Monicega přivedlo k inkvizičnímu udání. Snad brunova neochota podělit se s ním o všechno své vědění, snad strach z inkvizice, která v Evropě doslova řádila. Ať už bylo skutečnou příčinou cokoli, Bruno je v roce 1592 vydán inkvizici a následuje devět let věznění, fyzického a psychického utrpení a výslechů.
Dokumenty z tohoto procesu nejsou dosud veřejně přístupné, uvádí se, že se ztratili při požáru ve vatikánské knihovně. s pomocí toho, co víme o Brunově filozofii a průběhu jiných procesů si však můžeme učinit představu i o tomto.
Hlavním obviněním bylo učení o mnohosti světů, které podkopávalo autoritu církve a její nárok na výlučnost. Obvinění se týkala také jeho výroků o Svaté trojici a Panně Marii: Bruno se aktivně v procesu hájil, údajně byl díky své vynikající paměti dokázal citovat celé stránky ze svých děl. Dokonce požadoval audienci u papeže. Byl ochoten odvolat některá ze svých tvrzení, ale to inkvizičnímu tribunálu nestačilo – chtěl, aby se Bruno zřekl veškerého svého učení a odvolal všechny své teze. To samozřejmě nemohl připustit a nakonec odmítl odvolat cokoli, popřel existenci posledního soudu, naopak trval na mnohosti světů.
Dá se říct, že v takové situaci inkvizičnímu tribunálu nezbývalo nic jiného, než ho odsoudit k upálení. Když se Bruno rozsudek dozvěděl, pronesl větu, která by mu zajistila nesmrtelnost, kdyby to předtím nedokázal svým životem a prací: Vynášíte nade mnou rozsudek s možná větším strachem, než mám já, když ho přijímám.
17. února 1600 byl Giordano Bruno upálen na Náměstí Květů v Římě.
Díla
Když si uvědomíme, jak obtížný a neklidný měl Giordano Bruno život, je udivující, kolik děl dokázal vytvořit. Bruno údajně i během devítiletého pobytu ve vězení sepsal dva spisy, ale ty byly předány inkvizici a ztratily se.
1582 - O stínej idejí. Ontologický spis, ve kterém přijímá neoplatonickou nauku o sestupu duše do hmoty.
1582 - Svíčkař. Satira na život mnichů v klášterech.
1582 - Umění paměti. Popisuje způsob, jak si zapamatovat a později vybavit informace. Metoda má blízko k soustavě kruhů, které používal Raymondus Lullus.
1584 - O nekonečnu, veškerenstvu a světech. Základní kosmologický spis, ve kterém pranýřuje ptolemaiovský a aristotelský pohled na svět.
1584 - O příčině, principu a jednom. Světonázorové dílu, ve kterém Bruno vykládá vztah ducha a hmoty. Hmota, světová duše a univerzální rozum spolupůsobí při vytváření světa. Dialog je považován za metafyzický, ale najdeme v něm i kosmologický výklad.
1584 - Vyhnání vítězné bestie. Morálně filozofický spis ve formě satiry. Antičtí bohové se rozhodli vyměnit 48 nestvůrných souhvězdí, která ztělesňují lidské neřesti, a nahradit je jejich opaky.
1585 - O heroickém nadšení. Obsahuje učení o poznání, kdy filozofie jako láska k moudrosti je přirovnávána k erotické vášni, která člověka pohání a přetváří ho. Filozofie je tvůrčím principem, silou, která vede k vnitřní harmonii a pochopení světa.
1587 - Svícen 30 soch. Vrací se k umění paměti, které úzce propojuje s nesmrtelností duše. Obnovení paměti člověka pozvedá na božskou úroveň.
1588 - 160 tezí proti matematikům a filozofům naší doby. Podobně jako v případě 120 tezí proti peripatetikům jde o pokus vyvolat diskuzi s universitním prostředím.
1588 - O magii. Obsahuje základní pojmy, rozdělení magie a prostředků. Bruna zajímá více než výsledek magie její princip. V každé části universa se nachází jeho celý obraz.
1588 - O poutech. Pouta mezi částmi universa jsou základním kamenem. Nejdůležitějším poutem je pak láska, která spoutává všechny části do společné harmonie.
1590 - O monádě čísle a tvaru. Tento a následující spisy rozvíjejí kosmologické myšlenky obsažené v dřívějších pracích.
1590 - O nezměrném a nespočetném.
1590 - O trojím minimu a míře.
Bylo by možné uvést množství básní, přednášek a menších prací.
Pavel Jeřábek

Read more...

POJETÍ ETIKY A MORÁLKY

>> pátek 1. října 2010

Jestliže v současnosti máme v úmyslu vyhledat v jakémkoli slovníku pojmy „Etika“ a „Morálka“, nalézáme víceméně následující definice: Etika je součástí filozofie, která se zabývá povinnostmi člověka; Morálka je Věda o zvycích, obyčejích. Na první pohled je zřejmé, že koncept Etiky je překryt určitou „filozofickou glazurou“, zatímco Morálka je vymezena řadou pravidel, která nám slouží nanejvýš ke každodennímu soužití.
Bylo by zajímavé analyzovat původ rozdělení těchto dvou pojmů, protože to jsou svojí přirozeností bratři – blíženci. Analyzujeme-li obě slova etymologicky, shledáváme, že Etika pochází z řeckého „ethos“, zatímco Morálka má své kořeny v latinském „mores“. Je zajímavé, že obě slova mají stejný význam: obyčej nebo zvyklost. Tedy pojmy, které zkoumáme, jsou původně ekvivalentní. Existuje však jeden důležitý faktor: ve starověku se nikdy nechápal systém obyčejů odděleně od systému filozofického. Naopak, cílem každé filozofie bylo její přímé použití a žádný myslitel by se nechlubil tím, že hovoří jedním způsobem, a chová se jiným. Mluvíme-li slovy Bhagavadgíty, jsou Etika a Morálka, anebo lépe řečeno teorie a praxe, dvěma částmi jedné cesty. Pokud existoval faktor, který mohl ovlivnit paralelní rozvoj těchto dvou pojmů, byl jím čas a ne vždy správná interpretace vytvořená během dějin.

Čím si dnes připomínáme řeckou civilizaci? Právě prostřednictvím jejích umělců a velkých filozofů. Je to tím, že to, co je rozumové, nabylo odlišného aspektu než u starých Řeků. A jak si na druhé straně připomínáme dobu Římského impéria? Vojenskými pochody Římanů, jejich obrovskou silou a nezlomnou vůlí.
Zde docházíme k možnému řešení hádanky: jestliže Etika pochází z řečtiny, Morálka z jazyka starých Římanů (latiny), může tento detail stačit k tomu, aby se tyto pojmy mohly v našich myslích identifikovat s civilizacemi, které jim odpovídají. To je důvod, proč je Etika to teoretické, vznešené, to, co je hodno pouze velkých knih, zatímco Morálka je praktická a přímá, hodna člověka a činu.
Samozřejmě přitom nesmíme zapomenout na něco velice důležitého: jak Řekové, tak i jejich dějinní následníci, Římané, byli lidé s hluboce zakořeněnými představami a náboženským přesvědčením. Jedni i druzí cestou Rozumu nebo Jednání, víry anebo úcty k Zákonům Přírody hledali sjednocení, pochopení, nalezení svých Bohů, kteří pobývali ve výšinách jako povzbuzení člověka v jeho vzestupu.
Tedy, jestliže ideou těchto civilizací byla Ctnost jako prostředek dosažení Bohů, u Řeků stejně jako u Římanů, zmiňovali se o tomtéž, když mluvili o Etice a Morálce. Šlo o harmonizaci člověka, o to pomoci mu nalézt v sobě prameny spravedlnosti a dobroty, které mu umožní napít se z božských vod.

Dnes nemůžeme znovu vybudovat řecké Polis nebo Římskou říši takové, jaké byly před mnoha staletími, ale můžeme znovu oživit jejich staré a přesto stále nové pojetí Etiky nebo Morálky.

Read more...

ZRCADLO FILOZOFIE

>> pondělí 27. září 2010

Skutečnost a její zrcadlový odraz
FILOZOFIE A ČTYŘI STRANY PYRAMIDY
Starodávná učení přirovnávala Kulturu k pyramidě, jejíž čtvercovou základnu tvořila minulost lidstva neboli jeho tradice. Ta měla být oporou čtyř stran, které směřovaly ke stejnému vrcholu, po jehož dosažení člověk odhalil nejvyšší bod sebe sama, dokázal povznést své vědomí nad pochybnosti, slabosti a strachy svého nitra, a získal tak dokonalý přehled o svém „okolí“. Pohled, který se před ním otevřel, mu ukázal všechny čtyři strany a jejich skutečnou dimenzi.
Jaké jsou čtyři strany pyramidy nebo kultury, které vytvářejí společnost?
Jednou z nich je Věda, jež je především ve službě lidstva, nikoli těch, kteří ji nejlépe platí. Věda humanistická, která nepopírá zákony Universa a nesnaží se ovládnout přírodu ani člověka, jenž je její součástí, nýbrž žít s nimi v souladu, podporovat jejich důstojnost a čistotu na kterékoliv úrovni.
Následuje strana, kterou známe pod názvem Náboženství. Strana, kterou všichni potřebujeme pro uskutečnění svého vnitřního života a která nám dává odpovědi na otázky: odkud jsme přišli, proč žijeme a kam směřujeme. To neznamená, že nutně musíme být určitého vyznání, ale že cítíme potřebu duchovně se uskutečňovat. Je to Náboženství zbavené fanatické nenávisti, která vyvolává „svaté války“ a odsuzuje všechny „pohany“, kteří myslí jinak. Náboženství, jež podporuje skutečnou lásku k bližnímu schopnou pochopit, že existují tisíce náboženských forem, do nichž lze zahalit jednu a tutéž pravdu, a že tyto formy se liší vnějškem, nikoliv podstatou a svým obsahem – stejně jako se svými šaty liší obyvatel polární oblasti od obyvatele oblasti rovníku. Náboženství, které se bude snažit zbavit člověka „duchovního rasismu“ a umožnit mu pochopit „Mystérium Boha“ obsažené ve skutečné víře každého jednotlivce.
Další stranou je Umění. Mělo by být „Zlatým mostem“ spojujícím člověka s archetypy Krásy, které nám zpřístupňují Múzy. Opravdový umělec se stává „knězem“, jenž se svým dílem snaží vyjádřit to nejlepší, co v něm existuje. Opravdové umělecké dílo nepotřebuje „překladatele“, neboť ho cítí a chápe každý člověk bez ohledu na svůj původ a vzdělání. Je harmonické, povzbuzující, vyjadřuje krásu a probouzí v člověku touhu, aby sám směřoval k tomu, co je v něm nejvznešenější.
A konečně poslední strana, s níž se všichni každodenně setkáváme a již prožíváme: Politika. O ní Platón říká, že je Uměním a Vědou zároveň, neboť oba tyto faktory jsou nezbytné k tomu, aby individuum, společnost a stát dosáhly harmonického života a postupovaly po cestě evoluce. Politik je umělec, jenž svým posláním ztvárňuje život všech tří složek, a k tomu potřebuje tu „nejlepší vědu“, které se říká Moudrost.
A přestože strany jsou čtyři a každá z nich zdánlivě směřuje jinam, mohou být vzájemně uvedeny do souvislosti prostřednictvím filozofie. Tato vznešená věda, která je „Láskou k Moudrosti“, jež se nachází na vrcholu, spojuje čtyři strany pyramidy a vysvětluje veškerá nedorozumění, která by je mohla přivést do rozporu.
Toto jsou čtyři strany pyramidy, po kterých kráčíme v našem každodenním životě. Někdo rychleji, někdo pomaleji, ale důležité je, že jednoho dne za pomoci filozofie dosáhneme vrcholu.

Read more...

ŘEKLI MI, ŽE...

>> čtvrtek 5. srpna 2010

„Jaké nebezpečí tkví v probouzení člověka, aby mohl poznat sebe sama? Proč je nebezpečné otevírat duši Víře a chápat nádherně uspořádaný svět jako odraz Absolutního Božství? Jaké nebezpečí tkví v podpoře zdravé morálky, tělesné aktivity, harmonické psýchy, mysli utužené studiem a zdravou rozvahou? Jaké nebezpečí přináší opakování si historie a vybírání vhodných příkladů – dobrých i špatných –, abychom připravili důstojnou budoucnost? Proč by mělo být nebezpečné poukazovat na shodnost cílů vědy, náboženství, politiky a umění, a tak stírat rozdíly, které škodí lidskému soužití? Jaké nebezpečí se může skrývat v tolika dalších učeních, která živila všechny Školy klasické filosofie na Východě i na Západě a která dnes slouží jako potrava také nám?
Kdyby tomu tak bylo, celé dějiny lidstva by byly plné „nebezpečných“ osobností, totiž takových, které vynikly svou snahou o jasné poznání, správné chování a čisté city. Kdyby tomu tak bylo, věděli bychom, v čem spočívá nebezpečí: pro milovníky spiklenecké tmy jsou ti, kteří ukazují trochu světla, nežádoucí a není proto nic logičtějšího než ty, kteří přinášejí světlo, obvinit, že ,zaslepují´.“

Prof. Delia S. Guzmán

Read more...

LÁSKA K MOUDROSTI

>> středa 24. února 2010

Nestačí se pouze učit o tom, co dělali filozofové minulosti, a obdivovat je. Musíme jejich učení uplatňovat v praxi, protože pouze takto klíčí semínka vědomosti a moudrosti... Láska k moudrosti nás nutí být lepšími, abychom byli moudřejšími... Filozof si právě v době krize musí umět zachovat nadšení a dobrou náladu, protože to jsou základní charakteristiky učedníka...

Read more...

LIDSKÉ HODNOTY

>> úterý 23. února 2010

Read more...

PROČ FILOZOFIE?

>> pátek 12. února 2010

Proč filozofie?
Člověk kráčí životem hledajíc smysl své chůze. Na tuto cestu se vydal dávno, ale pořád si klade otázku, kam směřuje...
Filozofie (filos: láska, hledání; sofie: moudrost, životní poznání) nám ukazuje možnost najít odpovědi nejen na tuto otázku, ale i na mnoho dalších.
Filozofie proto, že člověk má potřebu kráčet s přesvědčením a k tomu potřebuje důvody, motivaci, opodstatnění...
Pokud se považuješ za člověka, který hledá poznání, a přeješ si odhalit odpovědi, které se nachází za tím, co je pouze hmotné, zveme tě na kurz, který ti umožní pokračovat v hledání, neboť FILOZOFIE a METAFYZIKA ti nabízí poklad.

Read more...

PRAKTICKÁ ČÁST FILOZOFIE

>> úterý 26. ledna 2010

Často panuje názor, že filozofie je čistě teoretická. Musí mít však i svou druhou stránku, která je samozřejmě praktická. Proč? Z velmi jednoduchého důvodu: řada teorií a úvah, jimž se často říká filozofické, vyvolávají skepsi, neboť bez možnosti uplatnění v praxi ztrácejí smysl a hodnotu. K čemu to člověka přivádí? K tomu, na co upozorňovali všichni, kteří v dějinách poukazovali na odloučenost člověka od přírody. Dostali jsme se k tomu, že už neexistuje pouze jedna dualita „já a něco jiného“, ale existují tisíce různých částí uvnitř nás. Jako osobnosti se postupně a pozvolna rozbíjíme. Jsem jinou osobou v práci, jinou ve svém domě, jinou na dovolené... Jedno si myslím, druhé říkám a třetí dělám...
Kam zmizela praktická část filozofie? Kam zmizelo to, že filozof, ať už zastává jakékoli názory, je milovníkem pravdy? Téže pravdy, o které přemýšlí, o které mluví a podle níž jedná. V dějinách existovaly filozofické systémy, v nichž byly teoretická a praktická část zastoupeny rovnoměrně. A existovaly systémy, které dávaly přednost jedné části před druhou. Praktická část byla hojně zastoupena například u stoiků. Měli oporu ve svých vlastních teoriích a úvahách, ve svých školách, jež se nacházely v mnoha částech římské říše. Snažili se učit žáky především té praktické části filozofie a co nejméně je zatěžovat úvahami.
Toto praktické pojetí filozofie se pomalu ztrácí. Jinak řečeno, filozofie postrádá praktickou stránku a přestává být způsobem života. Každá lidská bytost potřebuje nějakou oporu. O co se opíráme? Bohužel více a více o věci pomíjivé, což znamená, že v okamžiku jejich ztráty zůstáváme bez opory a bez životních hodnot, které jsme si sami vytvořili. Všechny filozofie, všechna náboženství tvrdily, že dosáhly nejvyšší pravdy a že ony jsou těmi nejpodstatnějšími. Je řada vědců, známých či neznámých, kteří si myslí, že právě jejich obor je tím nejdůležitějším. Řada umělců si myslí totéž a považuje své umění za vrcholné, nejvyšší.
Pouze ti, kteří měli co říci a kteří pevně zastávali životní filozofické postoje, ať dělali cokoli, mohli něco dokázat a říci. A mohli být následováni. Statisíce lidí šly za Alexandrem, milióny lidí následovaly, následují a v budoucnu budou následovat toho, kdo je na základě jejich přesvědčení tou nejsilnější postavou představující jejich vyznání či názory. Koho bude člověk následovat v okamžiku ohrožení? Schopného, či neschopného? Všichni lidé v dějinách následovali a následují buď ideje, nebo náboženské systémy, které obsahují pro ně nevyvratitelná dogmata.
V dějinách se máme o co opřít, jinak řečeno, můžeme následovat skvělé jedince, kteří měli co říci a dát ostatním, a nejčastěji to byli filozofové. V životě potřebujeme alespoň trochu filozofie, trochu lásky k poznání. Abychom mohli existovat, potřebujeme určité nosné zdi, o něž se můžeme opřít.

Read more...

ÚVAHY O FILOZOFII

>> čtvrtek 14. ledna 2010

Filozofie je láska k moudrosti a filozof je člověk, který by se měl učit z minulosti, aby získal životní moudrost a mohl posuzovat přítomnost či plánovat budoucnost. Nikoli na základě nějakých tajemných schopností, které by eventuálně mohl mít, ale na základě určité logické dedukce, neboť se jedná o věci zřejmé a jednoduché, které mají konkrétní příčiny a důsledky. V rámci logiky je možné spekulovat o tom, jaké budou důsledky určitých příčin, ale je velmi obtížné říci, že kvůli „té a té“ příčině vzniká „ten a ten“ důsledek. Pravděpodobnost je asi taková, jako kdybychom vzali kámen a hodili ho z mostu nebo z nějaké věže, která by měla výšku např. sto metrů, a chtěli bychom se přesně trefit do čtverce o rozměru metr krát metr. Ano, někdy se stane, že se trefíme. Ale velmi zřídka bereme v úvahu další vlivy, jako např. obyčejný vítr, který může kámen o několik metrů odchýlit.

Read more...

Blogger

Gloria

Datum

11.01.2010