>> pátek 15. března 2013

Podobenství o jeskyni

(Převzato z knihy: Platon: Ústava, 514 a - 517 a, Oikoymenh, Praha 1996)

„A nyní, pokračoval jsem, představ si rozdíl mezi duší vzdělanou a nevzdělanou tímto podobenstvím. Pomysli si lidi jako v podzemním obydlí, podobném jeskyni, jež má ke světlu otevřen dlouhý vchod zšíři celé jeskyně, v tomto obydlí již od dětství žijí spoutáni na nohou i na šíjích, takže zůstávají stále na témž místě a vidí jedině dopředu, ale nemohou otáčeti hlavy, protože jim pouta brání, vysoko a daleko vzadu za nimi hoří oheň a uprostřed mezi ohněm a spoutanými vězni jest nahoře příční cesta, podél níž si mysli vystavěnou zídku na způsob přepážek, jaké mívají před sebou kejklíři a nad kterými ukazují své kousky.

 - Dobře.
- Mysli si pak, že podél této zídky chodí lidé a nosí všelijaké nářadí, přečnívající nad zídku, také podoby lidí a zvířat z kamene i ze dřeva i všelijak vyrobené, při čemž jedni z nosičů, jak se podobá, mluví, druzí pak mlčí.
- Divný jest ten tvůj obraz a divní vězňové.
- Podobní nám, odpověděl jsem, neboť takoví lidé jistě by neviděli ze sebe samých ani ze svých druhů něco více než stíny, vrhané ohněm na protější stěnu jeskyně.
- Jak by také uviděli, když jsou nuceni držeti po celý život hlavu bez pohnutí?
- A co předměty nošené podél zídky? Neviděli by z nich právě tolik?
- Ovšem že.
- A kdyby mohli vespolek rozmlouvati, jistě by myslili, že těmi jmény, která dávají tomu, co před sebou vidí, označují skutečné předměty.
- Nutně.
- A což kdyby to vězení odráželo od protějška i ozvěnu? Kdykoli by promluvil někdo z přecházejících nosičů, nemyslíš, že by pokládali za původ toho hlasu jedině právě ten přecházející stín?
- Při Diovi, dozajista.
- U takových lidí tedy, děl jsem, by veskrze za pravdu neplatilo nic jiného než stíny těch umělých věcí.
- Docela nutně.
- Nuže pozoruj, jak by to asi bylo s jejich vyproštěním a vyléčením z pout a nerozumnosti, kdyby se jim ho přirozeně dostalo a to takto. Jeden z nich jest vyproštěn z pout a přinucen náhle vstáti a otočiti šíji a jíti a hleděti vzhůru ke světlu. Z toho všeho by cítil bolest a pro mžitky v očích nebyl by schopen dívati se na ony předměty, jichž stíny tenkráte viděl: co by asi řekl, kdyby mu někdo tvrdil, že tenkráte viděl jen přeludy, nyní však že zří správněji, jsa mnohem blíže skutečnosti a obrácen k předmětům skutečnějším, a kdyby ho nutil, ukazuje mu na každý z přecházejících předmětů, odpovídati na otázku, co to jest? Nemyslíš, že by byl v nesnázích a domníval se, že věci, které tehdy viděl, byly pravdivější než ty, které mu jsou nyní ukazovány?
- Mnohem pravdivější.
- Nuže, a kdyby ho docela nutil hleděti do světla samého, že by ho bolely oči a že by se obracel a utíkal k tomu, nač se dovede dívati, a měl za to, že toto jest vskutku zřetelnější, než co se mu ukazuje?
- Tak jest.
- Kdyby pak jej někdo odtamtud násilím vlekl tím drsným a příkrým východem a dříve ho nepustil, až by ho vyvlekl na světlo sluneční, zdali pak by jeho oči, zalité září, mohly viděti něco z toho, co by mu nyní bylo jmenováno skutečným světem?
- Jistě ne, aspoň ne hned.
- Ano, myslím, že by potřeboval si zvyknouti, kdyby chtěl uviděti, co jest nahoře. A nejprve by zíral nejsnáze na stíny a potom na obrazy lidí i ostatních předmětů, zrcadlící se na vodních plochách, později pak na ty předměty samy, dále pak by snesl pohled na tělesa nebeská a na samu oblohu snáze v noci, kdyby se díval na světlo hvězd a měsíce, než ve dne na slunce a sluneční světlo.
- Jak by ne?
- Konečně pak, myslím, byl by s to, aby popatřil na slunce, ne na jeho obrazy ve vodě nebo na nějaké jiné ploše, nýbrž na ně samo o sobě na jeho vlastním místě, a aby se podíval, jaké jest.
- Nutně.
- A potom již by si o něm učinil úsudek, že ono jest, co způsobuje roční počasí a oběh roků a všechno spravuje ve viditelném světě a že jest nějak původcem i všeho toho, co viděli tam dole.
- Patrno, že by k tomu potom došel.
- A což když si vzpomene na své dřívější obydlí a na tamější vědění a tehdejší své spoluvězně, nemyslíš, že by sám sebe pokládal za šťastného pro tu změnu, oněch pak by litoval?
- Ba jistě.
- A jestliže měli tehdy mezi sebou zavedeny nějaké pocty a pochvaly a dary pro toho, kdo by nejbystřeji viděl přecházející stíny a nejlépe si pamatoval, které z nich obyčejně chodily napřed, které pozadu a které pospolu, a podle toho byl nejschopnější předpovídati, co přijde, sotva by asi cítil po tom touhu a záviděl těm, kterým se u oněch dostává poct a mocných postavení, naopak jistě by mu bylo, jak praví Homeros, že by tuze rád chtěl "jako nádeník sloužiti jinému, muži nemajetnému” a raději by cokoli zakusil, než aby měl ony nejasné představy a oním způsobem žil, či nemyslíš?
- Tak jest, odpověděl, myslím, že by raději všeho zakusil, než aby žil oním způsobem.
- Uvaž i toto, děl jsem. Kdyby takový člověk sestoupil nazpět a posadil se na totéž místo, zdali by se mu oči nenaplnily tmou, když by náhle přišel se slunce?
- Ba jistě.
- Tu pak kdyby zase musil posuzovati ony stíny o závod s oněmi, kteří zůstali stále vězni, dokud má mžitky před očima a dříve než by se mu oči uklidnily - a toto zvykání by netrvalo zrovna krátce - zdali pak by nebyl k smíchu a zdali by se o něm neříkalo, že přišel z té cesty nahoru se zkaženým zrakem a že to nestojí ani za pokus choditi tam nahoru? A kdyby se někdo pokoušel je vyprošťovati z pout a vésti nahoru, zdali pak by ho nezabili, kdyby ho nějak mohli rukama uchopiti a zabíti?
- Dozajista.”

Read more...

>> pondělí 25. února 2013

Ze života filozofů: Hypatia z Alexandrie
Krásná, moudrá, vzdělaná žena a charismatická žena, která pro svou výjimečnost nikomu ve své době nezůstala lhostejná. Inspirovala řadu pozdějších uměleckých děl a koneckonců i nedávný film. Mnozí ji milovali a obdivovali a jiní nenáviděli, což nakonec předčasně ukončilo její život. Životní příběh Hypatie nás zavádí do Alexandrie, jednoho z největších a nejvýznamnějších center své doby. Hlavní město Egypta pojmenované po Alexandru Velikém získalo proslulost za Ptolemaiovců a stalo se střediskem obchodu, kultury, vědy i filozofie spojujícím vlivy Východu a Západu.

Hypatia se narodila kolem roku 370, byla dcerou matematika a filozofa Theona, jednoho z nejvzdělanějších mužů v tehdejší Alexandrii. Její otec přednášel matematiku, byl představeným Múseia (vysokého alexandrijského učení) a sám svou dceru vychovával a vzdělával. Pod jeho vedením studovala filozofii, matematiku, astrologii a astronomii, pomáhala mu psát některá díla a spolupracovala na jeho výzkumech. Vedl ji také k fyzickému cvičení v souladu s ideálem harmonického rozvoje těla a duše. Učil ji o podstatě různých náboženství světa a tom, jak lze ovlivnit posluchače silou slov.

Studovala též v Athénách a v Itálii. Po návratu do Alexandrie začala sama přednášet a ve 31 letech se stala ředitelkou Múseia. Vyučovala matematiku a filozofii, zvláště pak filozofii neoplatónskou. Vycházela ze svých předchůdců a to hlavně z Plotina a Jamblicha.
Velmi brzy se stala proslulou osobností. Její přednášky navštěvovali nejen posluchači z Alexandrie, ale přijížděli až z Říma či z Athén, aby ji mohli slyšet. Dochované prameny nám ji popisují jako ženu výjimečné krásy, která dokázala nádherně a moudře mluvit. Měla množství ctitelů, její studenti ji obdivovali, ale ona se zavázala tomu, že nebude ženou jednoho muže, ale že zasvětí celý svůj život poznání. Vypráví se, že když se ve voze objevila na ulici, lidé jí házeli květiny, vítali ji, přinášeli jí dary a plakali dojetím. Nazývali ji "Pannou nebes" nebo "Neposkvrněnou hvězdou".

Věnovala se především astronomii a matematice, kromě jiného napsala komentáře k ptolemaiovským astronomickým pracím, Diophanově Aritmetice a Apolloniovým Kuželosečkám. Rozvinula myšlenky o dělení kužele pomocí různých rovin, o hyperbolách, parabolách a elipsách. Svému otci pomáhala v psaní jedenáctidílného komentáře k Ptoleimaiovu Almagestu. Spolu se svým otcem a svým nejlepším žákem Synesiem se též podílela na vynálezu astrolábu, přístroje používaného ke studiu astronomie, který umožňoval napodobovat pohyby nebeských těles.

V době, kdy Hypatia žila v Alexandrii, začínalo nad ostatními náboženstvími převládat křesťanství. Na začátku roku 390 vypukly první střety mezi věřícími různých náboženství a brzy nato se rozpoutal osudový konflikt mezi křesťanským vůdcem Cyrilem a římským prefektem Orestem. Hypatia byla Orestovou přítelkyní, a to bylo důvodem, proč ji Cyril začal nenávidět. Byla příliš učená a oblíbená a přitom patřila k pohanům. To vše stupňovalo Cyrilovu nenávist. V roce 412 se stal alexandrijským biskupem a přesvědčil své přívržence, že Hypatia představuje nebezpečí pro křesťanskou obec a že bude nejlepší se jí zbavit. Navíc ho velmi dráždilo, že na její přednášky dochází mnoho velmi významných lidí a mezi nimi i jeho úhlavní nepřítel Orestes.

Je více než pravděpodobné, že Hypatiina smrt byla dílem samotného alexandrijského biskupa. Nástrojem jeho pomsty se stali mniši, příslušníci fanatické sekty "Nitrian", kteří Hypatii brutálně zavraždili. Odvlekli ji za vlasy do nynějšího chrámu sv. Michala, strhali z ní oblečení a nabroušenými mušlemi jí sedřeli kůži z těla, nakonec její tělo spálili za městem. Za její smrt nebyl nikdo potrestán.

MUDr. Lucie Šrámková

Read more...

>> středa 6. února 2013

Ze života filozofů: Herakleitos

 Filozof Herakleitos, kterému je přisuzován královský či šlechtický původ, se narodil na západním pobřeží Malé Asie ve městě Efesos a pravděpodobně žil v letech 535 – 475 př. n. l. Jeho otec, Bloson nebo podle některých Herakont, byl přímým potomkem zakladatele města Androkla, synem athénského krále Kodra. Jako prvorozený syn byl Herakleitos předurčen k zastávání významného úřadu v čele vlády, ale vzdal se tohoto privilegia ve prospěch svého bratra a celý svůj život se věnoval filozofii, která pro něj byla důležitější, než jakýkoli úřad. Přesto mu záleželo na osudu města a podle zpráv od Diogena Laertia byl velmi rozhořčen na obyvatele Efesu, když údajně kvůli přílišné zdatnosti vyhnali jeho přítele Hermodóra, který zde vládl. „Dav, jako psi, štěká na toho, koho nezná, a jako osel dává přednost slámě před zlatem.“

Herakleitos byl známý svým hrdým, mrzutým a melancholickým charakterem a bylo mu vytýkáno, že pohrdá lidmi, a neuznává nikoho kromě sebe samého. Jako filozof však necítil opovržení vůči lidským bytostem, ale pohrdal charakteristikami, kterých lidé nabývají v davu, když nejednají v souladu s charakteristikami své vznešené duše, ale nechají se strhnout k opačnému jednání. „Jeden jediný člověk má pro mne větší hodnotu než deset tisíc, pokud je lepší.“

Nejvíce ho zajímala filozofie Parmenida, jehož byl současníkem, a nechal se inspirovat jeho učením, ale nikdy se nezmiňoval o žádném svém Učiteli. O jeho filozofii se traduje, že obsahuje důležité ideje, avšak špatně pochopitelné. Proto získal přízvisko „Temný“. Dle věštby z Delf, Herakleitos nevykládal ani neskrýval své myšlenky, nýbrž je vyjadřoval prostřednictvím symbolického jazyka. Napsal knihu, kterou pojmenoval, stejně jako většina předsokratovských filozofů, O přírodě a rozdělil ji do tří částí: O vesmíru, O státu a o Božstvu. Uložil ji do Artemidina chrámu v Efesu, aby naznačil, že nikdo nebo velmi málo lidí je schopno ji pochopit. Poslední období svého života trávil osaměle v horách a živil se pouze trávou a bylinami. Do města se vrátil, když začal trpět vodnatelností, aby zde vyhledal léčbu. Lékaři mu však nenabídli žádnou pomoc a proto, jak se traduje, v pokusu zbavit své tělo přílišného množství vody, se zahrabal do hnoje a nepoznán se tak stal potravou psů.
Učení
Herakleitos mluví o existenci Prvotního a Univerzálního Principu: „Všechny věci jsou Jedno: toto je Moudrost. Z Jedna vycházejí všechny věci a ze všech věcí Jedno.“ Jako počátek a Prvotní Substanci uvádí Oheň, z něhož se tvoří všechny věci a znovu se do něj navrací. Oheň prochází neustálou transformací, kterou Herakleitos spatřuje v nepřetržitém Plynutí a Pohybu. Proto dává známý příklad řeky, která neustále plyne, říká, že vody, které tečou, nejsou nikdy stejné, a proto nemůžeme dvakrát vstoupit do jedné řeky. „Nelze vstoupit dvakrát do téže řeky, ani se dvakrát dotknout pomíjivé, svou povahou totožné podstaty.“ Pro Herakleita vzniká pohyb bojem mezi protiklady manifestovaného světa a jejich snahou o dosažení rovnováhy. Pohyb a neustálá transformace vede všechny věci k návratu k prvotnímu Počátku. Konečnou příčinou všech transformací Vesmíru i Země je Logos neboli věčný rozum.
Herakleitos se zmiňuje o charakteristikách jednotlivých duší: za nejlepší považuje duše ohnivé a suché a za nižší považuje duše vlhké a smíšené s vodou. Dále mluví o společném božském aspektu, který někteří filozofové nazývají jako Nús a on používá termín "Společné". „Bdící mají jeden společný svět, avšak spící se obracejí každý do svého vlastního“. Zmiňuje se o tzv. Sofon, jenž symbolizuje veškerou moudrost, které je vždy odděleno od všech věcí, je nade všemi věcmi, přestože do nich může proniknout. Abychom mohli pochopit Sofon, musíme se řídit Nús, vyšším elementem v člověku. Podle Herakleita projevený svět skrývá Sofon, to, co opravdu Je. "Příroda se ráda skrývá." Člověk je také podřízen Plynutí, ale zároveň vlastní Nús, a pokud má suchou duši z Ohně, tíhne k Sofon, k tomu Božskému. Hérakleitos vysvětluje, že člověk tíhne k Božskému, a proto ještě není Božský. Kdyby už byl Božským, kdyby už byl Sofon, byl by Bohem. Jelikož k němu však pouze „tíhne“, je filosofos, což znamená „hledám Božské“. „Moudrost je jedna jediná věc: poznat rozum, který řídí všechny věci prostřednictvím všech věcí.“

Eva Bímová

Read more...

>> čtvrtek 10. ledna 2013

Podobenství

Dva vrabčáci si šťastně našli úkryt před zimou na jednom stromě. Tím stromem byla vrba. Jeden z vrabčáků se uhnízdil na samém vršíčku vrby, zatímco druhý si našel místečko dole, tam, kde se strom začínal rozvětvovat. Po nějakém čase se chtěl horní vrabec začít kamarádit. Aby začal řeč, zaštěbetal: „Čimčim, jak jsou ty listy krásně zelené!“
Vrabec zezdola to však vzal jako provokaci. Suše se ozval: „Jsi snad slepý? Ty nevidíš, že listy jsou bílé?“ Horní vrabec se rozzlobil: „Ty sám jsi slepý! Jsou zelené!“ Dolní vrabec se zobákem zvednutým vzhůru rozčileně čimčaroval: "Sázím své peří z ocasu, že jsou bílé. Ty ničemu nerozumíš. Jsi blázen!"

Vrabec z vršku cítil, jak mu začíná vřít krev, nerozmýšlel se a vrhl se ke svému protivníkovi dolů, aby mu dal co proto. Druhý vrabec si to samozřejmě nenechal líbit, a tak poskakovali proti sobě, peří na krku vzteky naježené. Právě se do sebe chtěli pustit, ale ještě předtím zvedli hlavičky a podívali se vzhůru, aby každý podpořil svou pravdu. Vrabčák, který sem sletěl shora, překvapením jen vydechl: Čimčim, koukej, ony jsou skutečně bílé. Obrátil se ke svému sokovi a nabídl mu: „Pojď se schválně podívat na ty listy seshora, tam, odkud jsem se díval já.“

A tak společně zalétli na vršek vrby a tentokrát začimčarovali společně: „Koukej, ty listy jsou zelené!“

 (vybráno z knihy Bruna Ferrera "Příběhy pro potěchu duše", Portál, Praha 1996)

Read more...

PF 2013

>> pátek 21. prosince 2012


Read more...

Ze života filozofů: Synesios z Kyrény

Tento neoplatonský filozof, básník a rétor se narodil v roce 370 v Kyréně (starověká řecká osada, později římská provincie, dnešní Libye) v urozené a bohaté rodině. Za vzděláním odchází do hlavního města Egypta Alexandrie. Na této významné křižovatce náboženství, filozofií, věd a umění Východu a Západu se setkává s Hypatií, proslulou filozofkou, na jejíž přednášky sem přijíždějí posluchači až z Říma nebo Athén. Tato žena je přední osobností Múseia (vysoké alexandrijské učení) a neoplatonské školy, která je otevřena všem zájemcům o hledání pravdy bez ohledu na jejich politické přesvědčení či víru.

Neoplatonská filozofie dokáže sjednotit sílící křesťanství s antickými i východními směry a rozvíjí skutečné bratrství mezi milovníky moudrosti, kteří se neúčastní útoků ani střetů mezi věřícími odlišných náboženství, jež v této době sílí. Napětí a tendenci k nesnášenlivosti navíc podporuje konflikt mezi Cyrilem (křesťanský vůdce, později alexandrijský biskup) a Orestem (římský prefekt, představitel světské moci), který nakonec vyústí v roce 415 v krutou vraždu Hypatie.

Nyní však Hypatie seznamuje Synesia s matematikou, astronomií i neoplatonskou filozofií, a ten se stává jejím nejlepším žákem. Podílí se například na vytvoření astrolábu (přístroje, který umožňuje napodobit pohyby nebeských těles). V jednom z dochovaných dopisů (je jich celkem 156), který píše svému příteli Herkulianovi (pozdější prefekt Konstantinopole), vzpomíná Synesios na svůj příjezd do Alexandrie a setkání s Hypatií takto:

Homér popsal výhody, které Odysseus svým cestováním získal: viděl města a seznámil se s myšlením mnoha národů, a že lidé, které navštívil, nejenom že byli nevzdělaní, ale byli to pouze kyklopové. Jak opojně by tedy poezie zpívala o naší cestě, na které nám bylo dopřáno zažít takové nádherné věci, až se nám zdály být neuvěřitelné? Na vlastní oči jsme viděli a na vlastní uši jsme slyšeli ženu, která oprávněně dohlíží na taje filozofie.“ (Dopis 137)
Hypatie vede své žáky k tomu, aby milovali a hledali opravdovou moudrost, ne pouhé teoretické vědomosti oddělené od světa, ve kterém žijí. Tato cesta vyžaduje fyzickou i psychickou čistotu a snahu probudit rozvahu, která se projeví v konkrétních činech člověka. Cílem neoplatoniků je dosáhnout moudrosti rodící se s poznáním pravdy. Tato moudrost se nachází nad všemi dogmaty, magií a pověrami, je to "zářné dítě rozumu" (Dopis 139). Synesios píše, že „Žít podle rozumu má být cílem člověka.“ (Dopis 137) a nabádá Herkuliana k tomu, aby „dál odkrýval vidění, jež je ukryto v nás“ (Dopis 139).

Synesios si zamiloval neoplatonskou filozofii natolik, že se jí nevzdá, ani když bude později jmenován biskupem. Po návratu z Alexandrie do Kyrény jej čeká další cesta. V roce 399 se vydává do Konstantinopole, aby zajistil pro své rodné město daňové úlevy. Zároveň zde pronáší na císařském dvoře řeč Peri basileias (O vládě), ve které se s odvahou vyjadřuje kriticky o chování císaře Arkadia a promlouvá o správném způsobu vlády. O vnitřních poměrech a skrytých intrikách na císařském dvoře vypráví také formou mytologických příběhů ve svých Egyptských povídkách. Z Konstantinopole se vrací po třech letech a o rok později se žení s křesťankou, se kterou má tři syny. Dvakrát úspěšně organizuje obranu svého města proti barbarským nájezdníkům a v roce 411 ho jeho spoluobyvatelé nabádají k tomu, aby se dal zvolit jejich biskupem, i když sám v té době není ani pokřtěn. Synesios nakonec souhlasí, ale pouze pod podmínkou, že bude moci i nadále žít se svou ženou a zůstane věrný neoplatonské filozofii, která není vždy zcela v souladu s učením církve.

Hlavním dílem Synesia je Dion neboli o životě podle jeho vzoru, v němž dokonale spojuje filozofii s rétorikou a brání klasickou vzdělanost proti útokům mnichů: „Filozof nesmí být nevzdělaný, musí být Helénem v plném smyslu tohoto slova, to znamená, že musí znát celou klasickou literaturu. Přál bych si, aby bylo v naší povaze být schopný neustálé soustředěné kontemplace, poněvadž je to však zřejmě nemožné, chtěl bych občas dosahovat nejvyšších vrcholů a občas sestupovat k lidské přirozenosti, účastnit se radosti a krášlit život veselou myslí. Jsem si vědom toho, že jsem člověk a ne bůh.“
  Synesios chápe nedokonalost člověka, ale zároveň ví, že lze v sobě probudit božský prvek a dotknout se věčnosti. Nesouhlasí s odkrýváním velkých pravd širokým masám, aniž by o ně lidé sami usilovali, ale ani se zaníceným a netolerantním přístupem některých křesťanských mnichů. Nejhlubší pravda a moudrost má být přístupná těm, kteří jsou na ni připraveni a dokáží ji správně použít. K tomu je zapotřebí prokázat morální čistotu, skromnost a velké úsilí na cestě za cílem, který je zahalen rouškou tajemství.

Údaje o konci života Synesia se rozcházejí, hovoří se o letech 412 - 415. V každém případě je tento moudrý muž příkladem toho, že víra s věděním nejsou v rozporu, ale naopak se na cestě k moudrosti vzájemně doplňují, jak je vidět i v devíti dochovaných hymnech psaných dórským dialektem, v nichž Synesios krásně propojuje neoplatonské a křesťanské ideje. I v roli biskupa zůstává do konce života na prvním místě filozofem.

Jana Kučerová

Použitá literatura:
Pollard Justin, Reid Howard: Vzestup a pád Alexandrie, DEUS, Praha 2008.
Vavřínek Vladimír: Encyklopedie Byzance, Libri, Praha 2011.
Zástěrová Bohumila a kol.: Dějiny Byzance, Academia, Praha 1992.

Read more...

>> středa 21. listopadu 2012

Ze života filozofů: Buddha

Narodil se jako Siddhártha Gautama v Kapilavastu 564/3 př. n. l. a zemřel 13. října 484/3 př. n. l. v Kušinagaře. Podle théravádové tradice žil v letech 623–543 př. n. l. Pocházel z královského rodu Šákjů, a později je proto nazýván Buddha Šákjamuni. Jeho otec Suddhódana byl vládcem země. Podle legendy se královně Máje před početím syna zdálo, že jí do pravého boku vstoupil Bílý slon, což bylo věštci vyloženo jako znamení zrození výjimečného člověka. Matka ho porodila během cesty z Kapilavastu do rodného domu v háji u nepálské vesnice Lumbiní. Sedm dní po porodu zemřela a její sestra Mahápradžápatí Gautamí, která měla syna jen o pár dní mladšího, Siddhártu adoptovala. Celé dětství a mládí prožil v přepychu a pohodlí. V šestnácti letech se oženil s dívkou Jašódharou.

Tradice vypráví, že v pohodlí a bohatství paláce nenacházel klid, a proto ve 29 letech odešel z domova, aby nalezl způsob, jak zbavit lidi utrpení. Před odchodem prožil tři setkání, která mu ukázala strastiplnost a pomíjivost lidské existence. Na svých cestách po Kapilavastu se setkal se starým mužem, zkrouceným bolestí, neduživým, vrásčitým, s námahou se pohybujícím. Poznal také nemocného, bezmocného ve své bolesti a odkázaného na pomoc a milosrdenství druhých a nakonec jej ranilo setkání s pohřebním průvodem a konfrontace s mrtvým a smrtelností. Poznává, že ani on, ani nikdo jiný, nemůže uniknout stáří, nemoci a smrti. Rádža Suddhódana se snaží vyplnit všechna přání svého syna. Siddhárta ale po setkání se šramanou (mudrc, asketa) odchází do bezdomoví, aby nalezl lék na lidské utrpení.
Protože jej ranilo poznání pomíjivosti, v následujících 6 letech se plně věnoval hledání toho, co je věčné, co nepodléhá zákonu cyklů. Setkával se s různými učeními, ale žádné mu nedalo odpověď na jeho otázku. Gautama se připojil ke šramanům Árádovi Kálámovi a Udrakovi Rámaputrovi, učitelům vysvobození, a brzo jejich učení uskutečnil. Poté odešel mezi potulné učitele, kteří se snažili dosáhnout vysvobození prostřednictvím extrémní askeze, a sám trýznil své tělo ve snaze osvobodit duch. Téměř zemřel, aniž by dosáhl osvobození od utrpení, a to ho přivedlo k pochopení nesmyslnosti této cesty.

K poznání pravdy a probuzení dospěl během meditace pod stromem Bódhi. Zjevil se mu démon Mára a sliboval mu moc, slávu a bohatství, když se vzdá svého úsilí. Gautama vytrval a nalezl východisko z koloběhu zrození a smrti, cestu nad askezí i luxusem, Zlatou střední stezku, a stal se Buddhou - Osvíceným. Poznal Čtyři vznešené pravdy, které poprvé sdělil svým druhům asketům v Gazelím parku Isipataně u Benaresu. První pravda popisuje situaci člověka: zrození, stárnutí, nemoc, umírání jsou utrpení; zármutek, nářek, bolest, nespokojenost a neklid jsou utrpení. Druhá pravda popisuje příčinu utrpení jako žízeň po smyslové radosti, žízeň po životě. Třetí pravda je o zániku utrpení, o zániku žízně. A toto se uskuteční prostřednictvím čtvrté pravdy skrze následování Osmeré ušlechtilé stezky. Tato zahrnuje rozvíjení a dosažení správného úmyslu, názoru, řeči, jednání, způsobu života, snahy, bdělosti a soustředění. Při řeči v Benáresu asketa Kaundija jako první dosáhl probuzení a později i ostatní čtyři asketi a zrodila.
 V následujících 45 letech Buddha putoval a šířil své učení mezi lidmi. V 80 letech těžce onemocněl, ale ani silné bolesti neovlivnily jeho jasnou mysl. V háji u Kušinagarí si vybral místo, kde chtěl zemřít. Po Gautamově smrti bylo jeho tělo spáleno na hranici a rozhodnuto, že ostatky se rozdělí a zřídí se náhrobky - stúpy na Buddhovu památku.
Buddha sám nic nenapsal, ale jeho slova a myšlenky nám uchovali jeho následovníci, kteří je uspořádali do Tří košů – Tripitaka, které tvoří buddhistický kánon. Učení se od doby svého zakladatele rozvíjelo a vyrostlo ve strom s mnoha větvemi, které již po 2500 let naplňují smyslem život milionů lidí, kteří se snaží dosáhnout vnitřní harmonie a souladu s lidmi i světem.
Ing. Miroslav Huryta

Použitá literatura:
Rudolf Janíček, Slunce orientu, Santal, Náchod 1996.
Kozák Jan, Ašvaghóša, Bibliotheca gnostica, Praha 2005.
Lesný Vincenc, Dhammpadam, Symposion, Praha.
Filipský Jan; Liščák Vladimír; Heroldová Helena a kol. Lexikon východní moudrosti. 1. vydání, Votobia, Olomouc 1996.

Read more...

>> středa 7. listopadu 2012

Ze života filozofů: Thales z Mílétu

Thales Mílétský je hlavním představitelem tzv. Mílétské školy ze 7. – 6. století př. n. l., která patří mezi filozofické školy předsokratovské. Byla pro ni charakteristická témata zkoumání, která se zaměřovala na univerzum, jeho vznik, složení a vývoj. Zachovalo se velmi málo původních textů, a navíc první řečtí filozofové používali jazyk plný symbolů a výrazů, jejichž správný význam nemusíme vždy odhalit. Proto se někdy může zdát, že mluví o odlišných věcech, ale spíše by se dalo říci, že mluví různým způsobem a z různých pohledů o věci jediné, o Univerzu neboli Přírodě.

Život
Thales žil pravděpodobně v letech 624 – 547 př. n. l. Pocházel snad ze starobylého rodu Thélidů, který se po generace věnoval kněžství. Podle některých teorií má jeho jméno kořeny ve jméně Thalassa, což byla babylónská bohyně prvotního moře, která dala život všem bytostem.

Thales se vzdělával v Babylónských iniciačních centrech a v Egyptských chrámových školách. Studoval matematiku a geometrii, které později používal při plánování řeckých staveb. Vynalezl metodu měření vzdálenosti lodí na moři pomocí součtu podobných trojúhelníků.

Důležitou a oblíbenou činností pro něj bylo pozorování hvězd. Jednou dokonce sklidil posměch, když při takovém pozorování spadl do díry na cestě. Spoluobčané se mu smáli, že sice vidí do nebe, ale nevidí na cestu před sebou. Nicméně byl znalcem astronomie a astrologie a je známo, že s pomocí svých vědomostí předpověděl zatmění Slunce, k němuž došlo při bitvě Médů a Lýdů 28. 5. 585 př. n. l., a sestavil astronomický kalendář s chronologickými předpověďmi pro námořníky.
Díky předpovědi o dobré sklizni oliv zbohatl, neboť si pronajal všechny lisovny oliv ve městě. Říká se, že tím chtěl ukázat, jak je užitečné být filozofem i v praktickém životě, že moudrost a poznání přispívají tomu, aby člověk dosáhl úspěchů i ve věcech každodenních.

Jako velký filozof měl ve svém městě politický vliv, protože si svými pevnými zásadami a příkladným životem vytvořil respekt a úctu svých spoluobčanů. Dokonce je dokázal sjednotit v boji proti Lýdům a Médům, a tak si město udrželo vlastní nezávislost.

Učení
Thaletovy texty se bohužel nezachovaly. Krátké úryvky, které máme k dispozici, pocházejí z děl pozdějších autorů (především od Aristotela), kteří Thaleta citovali a komentovali jeho dílo. Některé základní myšlenky jsou tyto:

1) Počátkem všech věcí je vlhkost.
Vlhkost nebo voda je zde chápána jako alchymistický element, jako jeden z prvků, z nichž je stvořen svět. Představuje prvotní vody oceánu (jako Nun v Egyptě, Tiamat v Babylónu), které prostupují všechny věci, a tak jim dávají život. Někdy je tato voda spojována s vitalitou a principem plodnosti.
2) Svět je plný bohů, duší a démonů.
Thales popisoval svět jako místo prostoupené bohy, duchy a démony neboli neviditelnými entitami na duchovních úrovních, které se nacházejí v nitru všech věcí a bytostí. Tato myšlenka je známá jako hýlozoismus, život ve všech věcech nebo (jak říkali antičtí mudrci) bůh ve všech věcech. Chápali tak univerzum jako živou bytost a všechny jeho části stejně živé, protože v každé z nich se nachází jiskra života (nebo boha).

V současnosti používáme jednu důležitou matematickou pomůcku, kterou známe jako Thaletovu větu: "Všechny obvodové úhly sestrojené nad průměrem kružnice jsou pravé." Ačkoliv ji znali už Babylóňané a Egypťané, u kterých se Thales učil, on se zasloužil o to, že se začala používat mnohem více.

Thales byl vždy považován za prvního a největšího ze sedmi řeckých mudrců. A obyvatelé Mílétu si ho velmi vážili a věnovali mu pomník s větou, kterou pronesl, když umíral:
„Velebím Tě, ó Die, neboť jsi mne přiblížil k sobě. Jelikož jsem zestárl a nemohl jsem vidět hvězdy ze Země.

Thales je dodnes známý především pro své matematické objevy, ale toho všeho dosáhl právě proto, že byl filozofem, že miloval moudrost a snažil se jí přiblížit svým životem i svým poznáním.

Jana Aksamítová

Read more...

>> čtvrtek 25. října 2012

Podobenství o příčině strachu

Podle staré indické bajky žila myš neustále ve strachu, protože se bála kočky. Kouzelníkovi se jí zželelo a proměnil ji v kočku. Ta se pak ale bála psa. Tak ji kouzelník proměnil v psa. Pes se však začal bát levharta. A tak z něho udělal levharta. Ale i ten byl celý ustrašený před lovcem. V tom okamžiku to kouzelník vzdal. Proměnil levharta opět v myš a té řekl: „Ať udělám cokoli, nic ti nepomůže, protože ve svém nitru zůstáváš pořád myší.“

Read more...

>> úterý 2. října 2012

Podobenství
Návštěva u starého profesora

Skupina bývalých studentů se sešla, aby navštívila svého starého univerzitního profesora. Během odpoledne si spolu povídali, ale zprvu veselý rozhovor se pomalu změnil ve stížnosti na zátěž v zaměstnání i v životě.
Starý profesor nabídl všem občerstvení, odešel do kuchyně a vrátil se s velkou konvicí kávy a tácem plným nejrůznějších šálků, kterých bylo dokonce více než studentů, porcelánových, plastikových, skleněných i křišťálových. Některé vypadaly úplně obyčejně, některé dokonce velmi draze, jiné výjimečně a originálně. Pan profesor své bývalé žáky vybídl, aby si nalili kávu. Když už všichni studenti drželi vybrané hrnečky s kávou, profesor jim řekl:
„Pokud jste si všimli, vybrali jste si ty nejhezčí a nejdražší šálky, a ty obyčejnější jste nechali na tácku. I když je samozřejmě přirozené, že pro sebe chcete jen to nejlepší, je to hlavní příčina vašich problémů i vašeho stresu. Vždyť to, co jste ve skutečnosti opravdu chtěli, byla káva, ne hrníček, ale podvědomě jste sáhli po těch nejlepších a dokonce jste se i podívali, jaké hrníčky si vybrali ti ostatní. Přemýšlejte o tom. Život je jako káva a zaměstnání, peníze a společenské postavení jsou šálky. Jsou to jen nástroje, které kvalitu života nemění. Občas, když se příliš zaměříme na hrníček, zapomínáme si vychutnat kávu, kterou v něm máme... Takže, nenechte hrníčky, aby řídily vás život, ale soustřeďte se raději hlavně na tu kávu.“

Read more...

Blogger

Gloria

Datum

11.01.2010