>> pondělí 26. října 2015

Ze života filozofů: Galileo Galilei

Přestože je Galileiův výrok „A přece se točí” známý snad každému, ve skutečnosti není jisté, zda tato věta z jeho úst skutečně zazněla po výslechu katolickou inkvizicí nebo zda jej řekl v soukromí někomu ze svých blízkých. To však není podstatné. Důležité je, že jeho odkaz zvítězil nad nevědomostí a středověkými názory na Zemi, Sluneční soustavu a existenci přírodních zákonů.

Matematik, astronom, fyzik, vynálezce a duší filozof Galileo Galilei se narodil 15. února 1564 v italské Pise v rodině hudebníka Vincenza Galileie jako první potomek. Již od dětství projevoval svou zručnost a vynalézavost, kterou později využil ke zdokonalování dalekohledu, vynálezu mikroskopu a mnoha dalším objevům. V dětství studoval jazyky v jezuitském klášteře Camaldolese v kraji Vallombrosa, v sedmnácti letech se na přání otce zapisuje na fakultu svobodných umění univerzity v Pise, aby studoval medicínu, neboť mezi jeho předky patřila řada významných lékařů. Obor lékařství však mladý Galileo nedostuduje, dává přednost matematice a studiu starodávných textů antických filozofů – vědců jako byl Archimédes. Již v roce 1583 učinil „otec nové vědy” svůj první objev – zákon isochronismu kyvadla (kmity kyvadla trvají stejně dlouho, přestože se velikost výchylky v čase zmenšuje). Jako učitel matematiky působí od roku 1589 nejprve v Pise a později na univerzitě v Padově, i když titul profesora nikdy oficiálně nezískal, možná právě proto, že vždy nesouhlasil s tím, co se na fakultě vyučovalo.
 Galileo život v Padově využil také pro mnoho objevů. Zdokonalil dalekohled holandského typu a namířil svůj teleskop směrem k nebi. Svým pozorováním dochází k objevení dosud neznámých měsíců Jupitera, Mléčnou dráhu definuje jako seskupení hvězd a také potvrzuje Koperníkovu teorii heliocentrického systému oproti Ptolemaiovské teorii, tedy že se Země otáčí kolem Slunce, a ne naopak. Svá tvrzení a srovnání dvou zmíněných systémů publikuje ve svém díle Dialog - o dvou největších soustavách světa v roce 1632, toto dílo je však ve stejném roce přidáno na index zakázaných knih papežem Urbanem VIII.

Přestože byl Galileo hluboce věřícím člověkem, byl přesvědčen, že text Písma svatého není možné chápat doslovně, neboť promlouvá k člověku symbolickým jazykem. O přírodě mluvil jako o knize, kterou je třeba číst s otevřeným srdcem, protože naše fyzické smysly někdy chtějí vidět jinou skutečnost, než je Pravda. Nestačí pozorovat projevy – fenomény, ale důležitější je pokusit se pochopit skutečnou podstatu, která je za příčinou fenoménu, je metafyzickou esencí. Důraz kladl na ověřování, zkušenost a používal matematické uvažování pro vysvětlení senzibilních projevů. Na základě zkušenosti lze utvořit hypotézu, kterou je třeba několikrát ověřit prostřednictvím dalšího zkoumání. Díky tomu, že byl Galileo vědcem s filozofickými názory, byl si vědom malé objektivity pouhého smyslového vnímání, stejně jako další starověcí myslitelé. Je tedy zapotřebí rozvinout nějaký vyšší druh vnímání, než je racionální rozum ovládaný fyzickými smysly.
Kvůli svým názorům byl mnohokrát vyslýchán inkvizicí a nakonec donucen své postuláty „nové vědy” odvolat a veřejně popřít. Umírá slepý a v doživotním domácím vězení 8. ledna 1642 ve městě Arcetri. Galileovo poznání světa, vesmíru a přírodních zákonů však zůstává živé a tvoří dnes součást poznání lidstva, které si prorazilo cestu skrze nelehký boj proti dogmatismu, násilí a nevědomosti.

Samuel Bíma

Read more...

>> středa 15. července 2015

Ze života filozofů: Bernardino Telesio

Italský filozof pozdní renesance se narodil na počátku 16. století v městečku Cosenza. Pocházel ze vzdělané a urozené rodiny, jeho strýc z Milána, Antonio Telesio, byl básník, učenec a humanista. Bernardino tedy přirozeně zahájil svá studia u strýce, pak pokračoval v Římě a Padově. Studoval matematiku, astronomii, fyziku a filozofii. V roce 1535 promoval v Padově a získal doktorský titul.

Poté strávil několik let v klášteře v Kalábrii, kde zřejmě formuloval poprvé jádro svého stěžejního a rozsáhlého díla De rerum natura iuxta propria principia, které poprvé vydal až v roce 1565 (tuto knihu neustále přepracovával a rozšiřoval, naposledy vyšla v roce 1586 již jako devítisvazková). Posléze působil v Římě, Neapoli a usadil se v Cosenze. Pracoval jako sekretář na velkých italských dvorech. Telesio nikdy nevyučoval na univerzitě, ale pravděpodobně měl okruh soukromých žáků.V Cosenze se stal hlavním představitelem místního společenství vzdělanců a humanistů Accademia Cosentina. Pěstoval přátelské vztahy s církevními hodnostáři z nejvyšších kruhů, včetně papeže Řehoře XIII. Tyto kontakty mu zřejmě umožnily, aby vydával a rozšiřoval svá antiaristotelská a nápadně neortodoxní díla v období narůstající protireformace. Jeho empirické názory a výzvy ke zkoumání přírody však nakonec popudily dogmatickou církev natolik, že krátce po jeho smrti dala jeho knihy na Index Librorum Prohibitorum.
Ve své filozofii usiluje o osvobození se od aristotelismu a dílo Aristotela, které výborně znal, podrobuje přísné kritice. Například neuznává Aristotelova prvotního hybatele: Nebe nepotřebuje netělesného a nehybného hybatele…nebe, které je nekonečné a nemění se působením nějakého protikladu, bude existovat nekonečně a nikdy nepřeruší svůj pohyb, nikdy se neunaví svou činností, ale právě díky ní bude zachovávat svou přirozenost, nabývaje neustále sílu pohybu a moc. Telesio nepopíral Boha, božskou podstatu lidské duše nebo zázraky. Jeho filozofie je však považována za nemetafyzickou a přírodní, a to, kromě jiného, proto, že zkoumá přírodu a člověka jako skutečnost, kterou Bůh ve své dokonalosti stvořil, ale do níž již dále nezasahuje. Bůh nestvořil svět takový, aby věci ke svému pohybu potřebovaly jeho novou vůli, ale tak, aby všechny bytosti, vybavené od boha vlastní přirozeností a schopností pohybu, jednaly vždy v souladu se svou přirozeností. Příroda a svět existuje dle vlastních principů, iuxta propria principia. Studium přírody má tedy probíhat dle v ní obsažených a z ní vyvozených principů. Hledá jednotu a homogenitu přírody a poznání přírody. Opírá se čistě o smyslové poznání a smyslové zkoumání přírody, orgánem veškerého vědění o přírodě je pro něj Sensus (Sensus: čijící a citová činnost duše; počitek, vjem, vnímání, smysl). Snaží se vyvrátit tradiční rozlišování poznání na smyslové a rozumové. Čistě intelektuálního poznání můžeme dosáhnout až v posmrtném životě; v tomto pozemském jsme odkázáni na poznání vzešlé ze smyslů. Smyslové vnímání spočívá ve vzájemné hře dvou základních přírodních aktivních sil: tepla a chladu. Tyto dvě činné složky přírody pohybují hmotou a mění ji, Telesio je nazývá naturae agentes. Teplo je silou rozpínání a rozřeďování, principem pohybu, základem životního principu poskytovaného Sluncem; chlad je silou smršťování a zahušťování, je to princip klidu, prvek Zemský. Přírodní výtvory nejsou řízeny a udržovány při životě božskou prozřetelností, ale jednají pouze na základě své vlastní přirozenosti, v souladu s aktivními silami tepla a chladu. Vnímání tedy není vlastností duševní, ale náleží všem živým i neživým věcem.
Podle Telesia má člověk dvě různé duše. První je specifickou části hmotného těla a Telesio ji nazývá duchem vzešlým ze semene. Tato „hmotná duše” koluje celým nervovým systémem s centrem v mozku. Druhá je potom rozumová, nesmrtelná a nehmotná duše vdechnutá člověku bohem; proto je člověk sociální, má potřebu boha a je schopen vnímat boží zjevení. I tato druhá duše je však v životě na tělu závislá. Tedy i přes toto dvojí rozlišení lidské duše razí úplnou jednotu lidské duše. Ačkoli je dle Telesia poznání přírody založeno na smyslech, není lidská duše z poznávání vůbec vyloučena, protože ukládá do paměti pocity, zprostředkované doteky smyslů. Telesiův senzualismus není radikální a je zmírňován nutnou aktivitou lidské duše pro dosažení poznání.

Telesio zůstal ve stínu známějších renesančních přírodních filozofů, ale jeho kritika aristotelismu a snaha o smyslové a empirické poznání přírody a přírodních zákonů a principů ovlivnila myslitele, kteří přišli po něm: Campanellu, Patriziho, Bruna, Bacona či Hobbese.

Ing. Hana Moudrá

Read more...

>> úterý 17. března 2015

Ze života filozofů: Giordano Bruno

Narodil se jako Filippo Bruno v lednu 1548 v italské Nole u Neapole, proto si také říkal Nolanus. Studoval v Neapoli a jako patnáctiletý vstoupil do dominikánského kláštera, kde se stal roku 1565 pod jménem Giordano členem dominikánského řádu a po sedmi letech byl vysvěcen na kněze. Později byl obviněn z kacířství a tak roku 1576 prchá do Říma a pak do Ženevy. Jeho nespoutaná povaha, touha po poznání, vášeň pro pravdu a neochota podřídit se názorům doby se staly příčinou toho, že musel po zbytek života často měnit působiště, nebo přímo utíkat.

Ze Ženevy odešel do Toulouse, ale odtud musel také odejít a zvolil Paříž. Na doporučení francouzského krále se vydal do Oxfordu, zde však tvrdě narazil pro své útoky na místní aristoteliky. V letech 1583 až 1585 žil v Londýně. Tyto roky můžeme označit za jeho nejšťastnější. Mimo jiné zde vydal významné spisy Večeře na popeleční středu a O nekonečnu, vesmíru a světech, kde filozoficky rozvedl do nečekaných šířek Koperníkovu moderní heliocentrickou teorii. Roku 1585 se vrátil do Paříže, ale i tu musel opustit pro nesmlouvavou kritiku tamních univerzitních aristoteliků. Odešel do Německa, kde pobýval v univerzitních městech Marburgu a Wittenbergu. V roce 1588 se na půl roku přesunul do Prahy, na dvůr Rudolfa II. Odtud odjel do Helmstedtu, pak do Frankfurtu nad Mohanem, Curychu a nakrátko se stal profesorem matematiky v Padově. Roku 1591 se na pozvání Giovanniho Moceniga vydal do Benátek, kde se stal jeho učitelem, pravděpodobně hlavně v umění paměti. Po roce však byl svým žákem udán, zatčen a uvězněn inkvizicí v benátském vězení. Později byl převezen do Říma.


FILOZOFIE
Giordano Bruno byl pronikavým myslitelem a sžíravým kritikem nepravostí své doby. Stavěl se proti soudobému pojetí Aristotelovy filozofie a byl obávaným protivníkem jejích představitelů, čímž si získal mnoho vlivných nepřátel. Jeho obrovský význam je však v prvé řadě v jeho filozofii kosmologické, jíž předběhl svou dobu o stovky let. Nebyl astronomem, přesto hovořil o vesmíru nekonečném, s nekonečným množstvím sluncí a planetami obíhajícími kolem nich. Nevynechal ani možnost, že tyto planety obývají jiná lidstva. Svět byl stvořen Dobrým Bohem, a protože jej stvořil nekonečný, On sám musí být nekonečně Dobrý. Toto učení bylo církvi největším trnem v oku, neboť se i člověk stal malým před nekonečným obydleným vesmírem, a sama církev tak spadla ze svého piedestalu výjimečnosti a výlučnosti. Z teologického hlediska byl panteistou jako mnozí jeho starověcí předchůdci i následovníci, například Leibniz a Spinoza.

Též se zabýval uměním paměti a během procesu prý dokázal bez problémů inkvizitorům citovat dlouhé pasáže svého díla. Zabýval se i mnoha dalšími obory, ale rozsah tohoto článku nám nedovoluje se o nich rozepsat.


KONEC CESTY
Po svém zadržení inkvizicí s lehkým srdcem odvolal některá svá prohlášení namířená proti učení
církve, neboť pro něho nebyla důležitá. Tato snaha však nepřinesla ovoce, protože nejzávažnější a pro církev nejnebezpečnější tvrzení, učení o nekonečném vesmíru a obydlených světech, ochoten odvolat nebyl. Byl podroben mučení, a když se minulo účinkem, odsoudili jej k trestu smrti upálením, k čemuž se vyjádřil slovy „Vynášíte svůj rozsudek nade mnou s větším strachem, než s jakým mu já naslouchám.” Exekuce byla vykonána 17. února 1600 na římském náměstí Campo de´ Fiori, aniž by se tento velký myslitel jakkoliv pokořil před násilnou mocí.

Giordano Bruno bohužel není filozofem, jehož myšlenky by všichni znali, ale jeho jméno ano. Stal se stejným symbolem jako Sokrates, symbolem možnosti jedince stát se před tváří dějin velikánem. Ne tím, že by ubližoval nebo utlačoval, ale tím, že hledal poznání a pravdu, a když ji nalezl, stál za ní neochvějně, bez ohledu na následky a zvůli těch, kteří těží z nevědomosti. Stejně, jako se Sokrates stal zářivým příkladem statečnosti a boje za pravdu, který osvětluje svět již dva a půl tisíce let, i Giordano Bruno je plamenem, který září již po staletí. Je to světlo svobody, poznání, práva a spravedlnosti. Světlo velikosti, která dřímá v každém člověku.

Ing. Miroslav Huryta

Read more...

>> středa 28. ledna 2015

Ze života filozofů: Pietro Pomponazzi

Pietro Pomponazzi, známý též pod jménem Petrus Pomponatius, patří do italského proudu aristotelismu přelomu 15. a 16. století. Narodil se v Mantově roku 1462. Studoval filozofii na univerzitě v Padově, a následně, po doktorátu v roce 1487, na této škole vyučuje. Zde také v roce 1495 promoval na řádného profesora. V důsledku války mezi Benátskou republikou, pod níž Padova spadala, a Ligou z Cambrai je univerzita v roce 1509 zavřena. Pomponazzi se stěhuje do blízké Ferrary, kde opět vyučuje, a od roku 1512 až do své smrti v roce 1525 působí na univerzitě v Bologni.
Během Pomponazziho života vyšla tiskem jen část jeho prací. Jeho nejznámější dílo, kvůli němuž byl nařčen z hereze, se jmenuje O nesmrtelosti duše. Toto pojednání bylo dokonce v Benátkách jako kacířské dílo spáleno a Pomponazzi byl v ohrožení života. Musel se skrývat před katolickou církví, přestože někteří jeho žáci byli významní církevní hodnostáři včetně papeže.

V díle autor řeší problém dvojí pravdy – rozpor mezi rozumem a vírou (filozofií a teologií) o nesmrtelnosti duše. Dochází k tvrzení, že rozumově, logicky se nedá nesmrtelnost lidské duše dokázat, ale nepopírá ji jako předmět víry, tak jak je to uvedeno v Písmu svatém. Toto podání vzbudilo velkou vlnu odporu vůči jeho osobě. Na obhajobu svého názoru píše další dva traktáty, ve kterých uvádí svůj názor ve větší soulad s církevním učením. Za jeho života už mu dále vyšlo jen několik malých pojednání, která nebyla tak kontroverzní.

Pomponazzi analyzuje rovněž etické důsledky, které vyplývají ze smrtelnosti či nesmrtelnosti duše. Traktát nejen dokazuje nemožnost racionálního, filozofického důkazu nesmrtelnosti duše, ale zároveň vyvrací představu o neslučitelnosti smrtelnosti duše s mravností, která byla obecně rozšířena ve středověkém teologickém a filozofickém myšlení.
Protože dodržování morálních pravidel je v křesťanství spojováno s posmrtnou odplatou, mohlo by se zdát, že odstranění posmrtné odměny a trestu vyvolá zhroucení všech mravních hodnot. Pomponazzi se však snaží prokázat převahu mravnosti smrtelného člověka nad systémem, založeným na strachu z posmrtných muk a očekávání odměny na nebesích.

Vědomí smrtelnosti duše podle něj nutí člověka k tomu, aby smysl své existence řešil nezávisle na následném trestu či odměně. Ctnosti je třeba dávat přednost pro ni samu, odměna spočívá v ní samé, podobně jako největším trestem za zločiny je sama neřest. Cílem života je morální jednání, dosažitelné v jeho průběhu, a člověk nemusí na budoucí odměnu čekat až do smrti.
Osud tohoto filozofa je podobný osudům mnoha jiných, kteří se postavili dogmatům své doby, a jeho myšlenky jsou předzvěstí renesance, která se nezrodila sama od sebe, ale právě v důsledku odvahy a práce takových velkých filozofických duchů.

Aleš Budín

Read more...

>> úterý 23. prosince 2014


Read more...

>> úterý 25. listopadu 2014

Ze života filozofů: Mikuláš Kusánský

 Mikuláš Kusánský je považován za největšího myslitele 15. století a za prvního filozofa renesance. Středověké vědění o Univerzu, přírodě a člověku se opíralo o antickou triádu Aristoteles-Ptolemaios-Galenos. Tato trojice byla během 15. a 16. století vystřídána triádou renesančních duchů Kusánus-Koperník-Paracelsus.

Mikuláš se narodil před více než šesti sty lety v roce 1401 v německém městečku Kues na řece Mosele v rodině bohatého loďaře a vinaře Johanna Krebse. Otec chtěl, aby syn převzal rodinný podnik, ale Mikuláš měl od dětství úplně jiné zájmy. Rád četl a studoval. S otcem se nepohodl a už ve dvanácti letech z rodného domu odešel.

Byl podnikavý a ctižádostivý, tvrdý k sobě a i k ostatním. Ačkoliv byl jen měšťanského původu, dosáhl jednoho z nejvyšších církevních postavení, přesto však žil nadále skromně.

Když to vyžadovaly jeho pracovní úkoly, vystačil s pouhými čtyřmi hodinami spánku denně.

Začal studovat na Univerzitě v Heidelbergu, ale později odchází do italské Padovy, kde se zapisuje na práva a zajímá se také o filozofii, teologii a přírodní vědy, matematiku a hudbu. V roce 1423 získal doktorát z kanonického práva a nastoupil na církevní a politickou dráhu, ale jeho největší radostí byla vždy filozofie.

Při studiích se setkal s pozdějším kardinálem Giulianem Cesarinim, s nímž se účastnil jednání basilejského koncilu, na kterém jednal s husitskou delegací z Čech vedenou Prokopem Holým. Ve druhé polovině třicátých let začal pracovat pro papeže, když se stal členem jeho poselstva do Cařihradu, které mělo najít cestu k vyrovnání mezi západní a východní církví.

Kusánus měl rozsáhlé znalosti z různých oborů a také řečnický a diplomatický talent. Přátelil se s řadou významných církevních hodnostářů. Postupně stoupal v církevní hierarchii a papež ho pověřoval těmi nejdelikátnějšími úkoly. Vedle přátel si nadělal také nepřátele. Přes velký odpor církevních představitelů se pokoušel reformovat církve v Německu a v Nizozemí. V roce 1452 přežil pokus o zabití, když mu jakýsi mnich podal k políbení otrávený kříž. O dva roky později byl dokonce uvězněn Sigismundem Tyrolským.
V roce 1448 se stal kardinálem a získal úřad biskupa v Brixenu. V roce 1462 jednal jménem papeže s českým králem Jiřím z Poděbrad. Stal se mocným a vlivným mužem, který zasahoval do důležitých nábožensko-politických událostí své doby. Byl všeobecně respektovaný a jeho zásluhy a loajalita církvi byly natolik uznávány, že se očekávalo jeho zvolení papežem. Kusánus ale náhle umírá 2. srpna 1464 v italském městě Todi v Umbrii. Pohřben byl v kostele San Pietro in Vincoli v Římě a jeho srdce bylo zazděno na chóru kostela v rodném Kues.

Pro renesanci je příznačné opouštění starých myšlenkových schémat a také církevních dogmat. Právě Mikuláš Kusánský se postaral o vyvrácení jednoho z nich.

V roce 1433 přišel s překvapivým tvrzením, že tzv. Konstantinova donace, listina, která po staletí zaručovala papežům vládu nad Římem, Itálií a celou západořímskou říší, je falzum. Přispěl tak k narušení jednoho ze zažitých církevních přesvědčení. Společně s italským humanistou Lorenzem Vallou prokázal na základě jazykového rozboru, že listina nemohla vzniknout v době Konstantina. Církev tato fakta definitivně uznala až v 19. století. S určitou nadsázkou ale můžeme říci, že Mikuláš Kusánský už tehdy symbolicky ukončil nadvládu církve nad věděním západního světa. Teprve později renesance vyvrátí další dogmata – geocentrický model vesmíru nebo plochost Země. Je zajímavé, že Mikuláš Kusánský pozdější objevy astronomů filozoficky předjímal.
„Matematika nám pomáhá ze všeho nejvíce při pochopení různých věcí božských“

Kusánus chápe lidské vědění jako nedokonalé. Absolutního vědění může být dosaženo pouze symbolicky a pomocí jazyka matematiky. Zastává názor, že nejdokonalejším tvarem je koule, a proto i vesmír musí být obří koulí, nekonečně velkou, takže nemá smysl mluvit o jejím středu. Země se pohybuje a není středem vesmíru. Vesmír je nekonečný rozlohou i počtem světů, všechny jsou přitom v relativním pohybu a klid je jen zdání. Hmota vesmíru přitom zůstává zachována.

Kusánus byl při svých studiích v Itálii ovlivněn duchem humanismu a seznámil se osobně s řadou důležitých postav probouzející se renesance. Během koncilu ve Florencii v roce 1439 se dokonce setkal s byzantským novoplatonikem Gemisthem Plethonem. Inspiraci pro svou filozofii našel při studiu v Padově v novoplatonismu ve spisech Pseudo-Dionysia Areopagity a také v díle německého mystika Mistra Eckharta. Při pobytu v Byzanci se seznámil s texty Řehoře z Nazianzu a Jana z Damašku.

„Tak dostává jeden Bůh u různých národů vždy jiné jméno, přestože je všude a ve všem jeden.“

Mikuláš Kusánský šířil na svou dobu ojedinělou myšlenku o míru mezi všemi náboženstvími.
Během svého politického působení stál Kusánus vždy na straně církve, ale zároveň si zachoval svobodu myšlení a nezávislost filozofa. Ovlivnil významné učence (Mikuláše Koperníka) a filozofy (Giordana Bruna) a inspiroval také Jana Amose Komenského. Mikuláš Kusánský byl všestrannou renesanční osobností a jeho myšlenky otřásly středověkou scholastickou doktrínou a otevřely cestu renesanci.

Svatopluk Moudrý

Read more...

>> pondělí 3. listopadu 2014

 Ze života filozofů: Jan Jesenský zvaný Jesenius

Jan Jesenský Jesenius je znám jako lékař, ale byl také filozofem, historikem či politikem. Tento renesanční člověk působil v mnoha oborech a pracoval na mnoha místech Evropy. Narodil se v roce 1566 ve Vratislavi v Polsku. Vystudoval medicínu a filozofii v německém Wittenbergu, poté pokračoval ve studiích na univerzitách v Lipsku a Padově, kde byl zasažen duchem renesance. Po studiích působil jako lékař ve Vratislavi a současně se stále věnoval filozofii. V letech 1593–1595 byl dvorním lékařem, několik let působil na univerzitě ve Wittenbergu jako vedoucí katedry anatomie, chirurgie a lékařské botaniky. Byl také děkanem lékařské fakulty.

Od roku 1600 přednášel na Karlově univerzitě a téhož roku vykonal první veřejnou pitvu lidského těla v českých krajích. Její význam spočíval v prohloubení anatomických poznatků, ale také ve zvýšení prestiže Karlovy univerzity. Popis této pitvy publikoval latinsky o rok později. V roce 1602 se stal osobním lékařem císaře Rudolfa II. V roce 1605 provedl v Praze další pitvy, tentokráte těl ženy a dítěte. Po šesti letech strávených v Praze přijal nabídku uherského krále a pozdějšího císaře Matyáše, aby se stal jeho dvorním lékařem a zároveň historiografem. Dále pak přednášel na různých místech Evropy a v roce 1615 se potřetí vrátil do Prahy. Zde působil na univerzitě a stal se profesorem historie. V letech 1617–1620 byl rektorem univerzity a začal se zabývat i politikou. Za svou politickou činnost proti Habsburkům byl vězněn a po prohrané bitvě na Bílé hoře a nástupu Ferdinanda II. na český trůn byl opět zatčen a spolu s dalšími 26 českými pány byl 21. 6. 1621 popraven na Staroměstském náměstí. Protože podle obvinění škodil slovem, byl mu vyříznut jazyk a jeho hlava byla zavěšena na Staroměstské mostecké věži až do roku 1631, kdy ji přemístili do Týnského chrámu.
Jan Jesenius byl všestranně zaměřený člověk, který udržoval styky s předními vzdělanci své doby. Ve svých anatomických spisech se opíral o dílo Vesalia, jež obohatil o nové poznatky. V rozpravě o kostech popsal podrobně kosterní soustavu. Jeho spis o chirurgii pojednával o významu tohoto oboru, popisoval chirurgické zákroky, nástroje, výrobu protéz. Známá byla i jeho rozprava o krvi. V jeho filozofických úvahách ho ovlivňovaly jeho vlastní praktické lékařské a přírodovědecké poznatky. Zabýval se vztahem fyziky a metafyziky, které by se v zájmu dokonalého poznání měly doplňovat. Ve své práci o nesmrtelnosti duše vycházel z Aristotela a z Bible. V dalších dílech byl inspirován spíše neoplatonismem. Díky svým kontaktům s Kepplerem a Tychonem de Brahe měl blízko k astronomii a astrologii. Zřejmě znal i učení Giordana Bruna. Psal také verše a projevy související s jeho akademickou funkcí či politickým a veřejným působením.

Kromě Uher měl velmi rád Prahu, kterou označoval za nejbohatší a nejvznešenější město Evropy. Po celý život usiloval o rozvoj Karlovy univerzity. Jan Jesenius je příkladem člověka, který zůstal po celý svůj bohatý život věrný svým zásadám a který dokázal povýšit obecné zájmy nad zájmy osobní. Vždy konal to, co považoval za nejlepší, i přes důsledky, které to s sebou přineslo.

MUDr. Jiří Štětina

Read more...

>> pátek 26. září 2014

Podobenství: Mistr Ťi, kniha a vědro

Před dávnými dobami v dalekých krajích žil jeden moudrý mistr známý pod jménem Ťi. Jelikož byla jeho moudrost proslulá, přicházeli k němu učedníci z blízka i zdaleka, aby se od něj nechali poučit. Jeden z nich, Ča Lung si velice liboval v knihách. V širém kraji nebylo nikoho sečtělejšího. Ča Lung byl horlivý učedník, bystrý a mistrovi Ťi bezmezně oddaný, ale nikdy neopomněl využít příležitosti zmínit, kolik již přečetl učených spisů. Jiní učedníci se s ním proto nedávali příliš často do řeči; někteří z pouhého zahanbení, že některá díla, o nichž Ča Lung hovořil, ani neznali; další ho považovali za namyšleného.

Jednoho dne se Ča Lung dostal do sporu s Wangem, jiným učedníkem mistra Ťi; ten totiž utrousil pár vcelku pohrdavých narážek na Ča Lunga a jeho neustálé čtení a celé to doprovodil úvahou o pochybném smyslu této činnosti. Když to Ča Lung uslyšel, tak ačkoli do této chvíle zachovával chladnou hlavu, začal běsnit a počastoval Wanga několika trefnými poznámkami o jeho chybách, a už se strhla prudká hádka.

Netrvalo dlouho a oba učedníci se opět sešli a navzájem se sobě omluvili za nerozumná slova, ale semínko pochyb už bylo v Ča Lungově mysli zaseto a pomalu začalo klíčit. Jeho tvář přepadly chmury a pár dnů chodil jako tělo bez duše. Nakonec uznal, že sám si neporadí a vydal se za mistrem Ťi. Našel ho v zahradách, kde mistr pečoval o své krásné růže.

„Mistře,“ promluvil Ča Lung vážným hlasem. „Semínko pochyb se mi usídlilo v mysli a zapustilo kořeny. Přišel jsem pokorně požádat o radu, jak tento plevel vymýtit.“

„Pověz mi tedy, milý Ča Lungu, co sužuje tvou mysl,“ vybídl svého učedníka mistr Ťi a na tváři mu, jako obvykle, hrál vlídný úsměv.

„Celý život jsem si cenil knih, na jejich stránkách nacházel moudrost, mezi řádky hledal cenné rady,“ vyprávěl Ča Lung. „Myslil jsem si, že jedině tak dosáhnu moudrosti. Když jsem však zapředl hovor s jinými učedníky, shledal jsem, že žádný z nich nepřečetl ani polovinu z toho, co jsem četl já, přesto však oplývají dobrými vlastnostmi a znalostmi a se stejným zápalem přijímají vaše učení. Poraďte, mistře, jsou knihy potřebné?“

Mistr Ťi Ča Lunga pozorně vyslechl a pokyvoval přitom hlavou. „Rád ti pomohu vykořenit plevel pochybností z tvojí mysli. Nejprve se však potřebuješ uklidnit. Když je mysl neklidná, marně po řešení pátrá. Když jsi v problému polapený jako pták v kleci, nepoznáš, kudy vede cesta ven. Potřebuješ se vysvobodit a pohlédnout na věc zvenčí.“

„Jak však mohu svou mysl odpoutat, mistře?“ tázal se Ča Lung. „Vždyť dnem i nocí nemyslím na nic jiného.“

„K tomu je nejlepší práce rukou a nohou,“ odpověděl mistr Ťi a ukázal na své růže. „Pohleď na tyto růže, které žízní. Můžeš dát ruce k dílu, chopit se vědra a přinést z řeky vodu. Taková práce pomůže růžím i tobě. Pak se vrať a vyřešíme tvé trápení.“
Ča Lung se mistrovi ještě jednou uklonil a už se vydal s vědrem k řece. Již delší dobu nepršelo a hladina řeky byla nízká. Ča Lung opatrně naplnil vědro až po okraj a vydal se zpět. Jenže co to? Zpočátku se mu vědro zdálo být těžké, ale s každým krokem jako by se stávalo lehčí a lehčí. Že bych si tak rychle zvykal na jeho váhu, uvažoval Ča Lung. Jediný pohled na vědro ho však vyvedl z omylu. Všechna voda z vědra vytekla! Ča Lung tedy rychle chvátal zpět k řece a znovu naplnil vědro. Jenže voda opět po cestě vytekla. Ča Lung začal zkoušet všemožné triky – přidal v chůzi, potom zas zpomalil krok, nesl vědro v jedné ruce, pak ve druhé, nesl ho v obou i na hlavě, zkoušel vědro naklánět na tu či onu stranu, nebo ho naplnit jen z poloviny. Vše nadarmo. Nakonec si přiznal porážku a vrátil se zkroušeně k mistrovi, který ho čekal u růží.

„Omlouvám se, mistře,“ pravil zkroušený Ča Lung. „Chodil jsem pro vodu, ale nedonesl jsem jedinou kapku. Pokaždé se mi voda z vědra vylila, a ať jsem zkoušel cokoli, nemohl jsem tomu zabránit.“

„Neklesej na mysli, milý Ča Lungu. Zavolej toho chlapce, který nedávno nastoupil do učení a právě vypomáhá v zahradě – pošleme pro vodu jeho.“

Jak mistr řekl, tak se i stalo. Chlapec přiběhl, s nadšením se chopil vědra a utíkal pro vodu. Ča Lung uvažoval, jak si s úkolem dítě poradí a trochu ho litoval, protože nabrat vodu se mu zdálo nemožné… Ale chlapec už se vrací a k Ča Lungově nezměrnému údivu nese plné vědro vody.

„Ve vědru byla díra, mistře,“ hlásil hoch potěšeně. „Tak jsem ji ucpal.“

S poklonou postavil vědro vedle mistra a přidal do něj i naběračku, aby mohl mistr zalévat své růže, aniž by se namáhal s těžkým vědrem. Mistr Ťi hocha pochválil a obdaroval ho drobným talismanem s moudrými slovy. Chlapci se rozzářily oči, opět se uklonil a odešel. Talisman držel v rukách před sebou jako tu největší svátost. Ča Lung mezitím cítil, jak mu studem hoří tváře. No ovšem! Jak to že ho nenapadlo poohlédnout se po díře a ucpat ji? Vždyť to bylo tak prosté. Připadal si nyní velice hloupě. Posmutněle uvažoval, jestli se mu tímto mistr nesnažil naznačit, že knihy jsou přece jen zbytečné.
„Nemáš proč se stydět, milý Ča Lungu,“ promluvil mistr Ťi, jako by svému učedníkovi četl myšlenky. „Víš, co je napsáno na talismanu, který jsem věnoval chlapci?“ Přitom vložil Ča Lungovi do ruky stejný.

„To jsou přece slova vašeho mistra, mistře Ťi,“ odpověděl Ča Lung, zkoumaje talisman. „Píše se tu: Práce mysli v práci rukou.“ četl učedník nahlas.

„Ano, milý Ča Lungu,“ přikyvoval mistr Ťi. „Znamená to použít vše, co jsme se naučili, v našem jednání. Ten hoch neumí dobře číst, a proto bude muset někoho požádat, aby mu nápis přečetl. Zato však má zkušenosti s děravými vědry a ví, jak ucpat jejich díry. Ty, Ča Lungu, číst umíš, a proto dokážeš ocenit tato slova a zamyslet se nad nimi. Toto je tedy má rada: talisman si ponechej a rozjímej nad těmito slovy. Knihy, milý Ča Lungu, jsou dobré, ale jen znalosti, které umíme převést do našeho jednání, jsou nám prospěšné.“

Read more...

>> pátek 12. září 2014

Ze života filozofů: Martin Luther

Narodil se roku 1483 v Eislebenu v Německu a vyrůstal v chudé rodině jako jedno z devíti dětí; jeho otec se postupně vypracoval, což mu umožnilo podporovat svého nadaného syna na studiích. Vystudoval filozofii v Erfurtu a po studiích se rozhodl vstoupit do augustiniánského kláštera, v roce 1507 byl vysvěcen na katolického kněze.

V tomto období začínají jeho pochybnosti o řadě církevních dogmat. Od roku 1508 působil jako učitel filozofie a teologie na univerzitě ve Wittenbergu a stále častěji zažíval rozpor mezi tím, co nacházel při studiu Bible, a oficiálním učením tehdejší církve. Tento vnitřní boj se odráží ve známém díle 95 tezí, které bylo určeno pro akademickou obec a kde kritizuje tehdy velmi rozšířenou praxi odpustků. Luther říkal, že „není bezpečné ani čestné jednat v rozporu s vlastním svědomím“, a proto, navzdory hrozbě klatby, psal další reformační spisy, ve kterých hájil své názory. Jeho myšlenky se rychle šířily a byly vykládány různým způsobem, někdy až velmi radikálním, od čehož se Luther vždy distancoval. Přesto začal být ze strany církve obviňován z kacířství. Seznámil se i s učením Jana Husa a pochopil, že jejich myšlenky mají mnoho společného, až byl nakonec v roce 1521 papežem Lvem X. exkomunikován. Přežíval díky ochraně kurfiřta Fridricha Moudrého, který ho v nejobtížnějších dobách skrýval na svém hradě. Avšak Luther pracoval neúnavně dál, a přestože zpočátku neusiloval o vytvoření nové církve, ale o reformu té stávající, stal se nakonec jedním z těch, kteří stáli u zrodu církve evangelické, a zařadil se tak do myšlenkového proudu reformace. Oceňoval hlavně autoritu Bible a nadřazoval ji nad autoritu církve; zásadní pro něj byla víra člověka, která v jeho očích stojí vysoko nad lidským rozumem a logikou. Proto byl i poměrně skeptický ke snahám humanistů jako byl Erasmus Rotterdamský.
Napsal více než sto děl, z nichž jsou nejznámější překlady Starého a Nového zákona, kdy dokázal předat lidem svaté písmo v jazyce snadno pochopitelném a přístupném každému. Miloval hudbu, nezříkal se radostí života v uměřené míře a napsal i řadu písní. Říkal, že „…hudba je jedním z nejkrásnějších a nejnádhernějších darů božích. Je jedním z nejlepších umění, noty oživují slova, hudba zahání duchu smutek.“ V roce 1520 se oženil a jeho dům se stal centrem, kde se setkával s přáteli a kde probíhala řada důležitých diskusí.

Usilovně pracoval, bojoval za své přesvědčení bez ohledu na názory ostatních, snažil se o autentické vyjádření toho, co cítil, prostřednictvím jednodušší církevní formy. Říkal, že „člověk, který není ochoten pro něco zemřít, není hoden toho, aby žil“.

Zemřel uprostřed své práce a snahy o reformovanější církev ve svém rodišti v Eislebenu v roce 1546 ve věku 63 let.

MUDr. Lucie Šrámková

Read more...

>> pátek 1. srpna 2014

Ze života filozofů: Erasmus Rotterdamský

Erasmus Rotterdamský je považován za humanistu, duchaplného spisovatele, učeného filologa a velkého filozofa, zkrátka za mimořádnou renesanční osobnost. Narodil se kolem roku 1469 jako nemanželský syn kněze. Přesto díky své píli, pracovitosti i bystrému duchu dokázal vystudovat na Sorbonně a získat doktorát z teologie. Posléze opouští řádový život a stává se nezávislým humanistickým učencem. Této nezávislosti si cení i ve svém dalším životě, a když se v zápalu reformačních sporů stává terčem obou znepřátelených stran, kdy se ho každá snaží získat na svou stranu, odchází do nábožensky tolerantní Basileje. Po vítězství reformace Ulricha Zwingliho i toto milované město opouští a odchází na protest do Freiburgu. Umírá v roce 1536.

Z jeho děl je dnes nejznámější satira Chvála bláznivosti, která je spíše dílem příležitostným, jehož námět se zrodil v roce 1509, kdy se Erasmus, odpoután na nějakou dobu od vážné práce, vydal z Itálie do Anglie a jehož první verzi sepsal během krátké doby v londýnském domě svého přítele Thomase Mora. Závažnější část jeho práce, pro niž měl pověst jednoho z největších evropských učenců, tvořily jeho práce filologické a teologické. Podle jeho knih se učila vytříbené latině celá tehdejší vzdělaná Evropa.

Ale nebyl to pouze přínos jazykový, otázkám etiky a politiky jsou věnována díla Rukověť křesťanského rytíře, Výchova křesťanského vládce a přímo polemice s Lutherem dílo Rozprava neboli rozmluva o svobodné vůli. Podrobil kritice i uznávaný překlad Bible a také se věnoval překladu děl antických autorů do latiny.
Erasmus používal satiru a sarkasmus, aby poukázal na úpadek světa, zejména tehdejší církve. Nicméně jeho kritika není negativní, autor se jen snaží vést lidský život k jednoduchosti a čistotě prvotního křesťanství. Tento cíl je patrný ve Chvále bláznivosti. Pro Erasma je bláznivostí veselé nevědomí, nevědomost spokojená sama se sebou, iluze, klam, zkrátka převaha pokrytectví, které se váže k individuálnímu a společenskému životu, zatímco krutá realita zůstává skryta. Autor se uchyluje k bláznivosti, což mu umožňuje se sarkasmem odhalit zamaskované lži.

Kategoricky odmítá vnější formality směřující k vykoupení, klade důraz na skutečnou zbožnost, kterou je víra a milosrdenství podle učení Evangelií. Jedná se o stejná učení, která uplatňuje, když se staví papežství, které se svým chováním a zvyky vzdaluje od Božího života.

Zatímco ve Chvále bláznivosti je polemika se soudobou církví vyjádřena jako satirická fikce, v Rukověti křesťanského rytíře je již rozvíjena otevřeně. Toto poslední dílo je proti teologické kultuře, která školí pro doktorské spory (disputace), ale nepodporuje víru. Erasmus chce formovat „křesťanského rytíře“ (křesťana bojovníka), nikoli teologa nebo spisovatele. „Filozofie Krista“ je jedinou silou, která změní a transformuje zvyky a celý život. Křesťanská dokonalost není ve vnějším způsobu života, ale v prožívání, v duši.
V Rukověti křesťanského rytíře je jeho hlavní zbraní četba a výklad Bible; Erasmus požaduje, aby ji každý četl a rozuměl jí vlastním způsobem. Odmítá „překlad do lidového jazyka“ a zjednodušování, protože věří, že „Kristus chce, aby jeho tajemství byla rozšířena, jak nejvíce je to možné“.

V tomto návratu k četbě a porozumění Písmu Erasmus podporuje obnovu člověka, jeho reformu. Spočívá v tom rovněž jeho filologická práce, věnovaná obnově a podpoře šíření Nového zákona, s jeho novým překladem. Tato práce se obrací také k církevním Otcům, jejichž doktríny, jak věřil, byly přímo inspirovány prameny křesťanství. Proti marné diskusi, obřadům, půstům a upalování kacířů staví dva základy křesťanského učení: víru a milosrdenství.

S tím vším již byly vytvořeny teoretické základy Reformace. Ale tady se Erasmus zastavil. Jako humanistický učenec se podílel na ideálu univerzálního náboženského míru, smíření a harmonie mezi různými náboženskými zkušenostmi, nepředstavoval si však revoluční důsledky svého učení. Když byl konfrontován s dílem Luthera, uzavřel se ve své studijní neutralitě.

Odmítá Lutherovo pojetí svobodné vůle, pro Erasma je lidská svoboda svobodou přežití, je „silou vůle, díky níž se člověk může přiklonit k věcem, které vedou k věčnému spasení, nebo se může od nich vzdálit.“ Požadavky, hrozby a sliby Boží by neměly smysl, pokud by člověk nebyl svobodný. Lidská spása je tedy dílem člověka, s pomocí a podporou božího působení. Jeho filozofický a humanistický duch překonal v tomto případě duch náboženský: musí ponechat na výši lidskou důstojnost a to není možné bez svobody.

Mgr. Ivana Hurytová

Read more...

Blogger

Gloria

Datum

11.01.2010